Перейти к содержимому


Фотография

Библиотечка.


  • Авторизуйтесь для ответа в теме
Сообщений в теме: 39

#1 MrDarkness

MrDarkness

    Флудер

  • Модераторы
  • PipPipPipPipPipPipPip
  • 8,628 сообщений

Отправлено 11 December 2006 - 18:20

Язычество и Сатанизм
Thanx to: Я.Добролюбов, N, Viking

Вера в себя - вот единственная вера, имеющая право на
существование. И то лишь до тех пор, пока она не
стала фанатичной. (с) YuN

Эту статью я хотел написать очень давно - и вот, наконец, собрался. У меня на сайте давно лежит статья "Сеча" от имени сатаниста, ранее бывшего язычником, взгляд язычников на сатанизм можно почитать на сайте о русском язычестве Ярослава Добролюбова, хотя именно о сатанизме там написано не совсем корректно из-за недостатка объективной информации.

Кроме того, если вы не читали - рекомендую всем замечательную книгу В.Б.Авдеева "Преодоление христианства", где сущность языческого мировоззрения показана при помощи сравнительного анализа с христианским монотеизмом.

Сатанизм и язычество, с моей точки зрения, имеют гораздо больше общего, чем различий. И общее - это не только то, что христиане ненавидят как одно, так и другое. Действительно, как говорил еще Михайло Ломоносов: "Легко быть философом, выучась наизусть три слова: бог так сотворил; и сие дая в ответ вместо всех причин". А тут какие-то нехристи свои мысли высказывают? Грех это!


--------------------------------------------------------------------------------

Ладно, перейдем к делу.

С моей точки зрения, самое главное, объединяющее язычество и сатанизм, это - отсутствие поклонения богам. Точка зрения сатанистов подробно изложения в других материалах моего сайта, если коротко - то Сатана как личность не существует, поэтому нет и объекта поклонения. Справедливости ради замечу, что часть сатанистов (а каждый имеет право на свое мнение) воспринимают именно личностный аспект Сатаны, причем далеко не "по Библии" - но при этом все же не поклоняются ему. Вообще, если задуматься, поклоняться кому-либо - это наносить ему оскорбление. Ведь предположить, что кому-то приятно это действие - значит, думать, что ему приятно унижение других перед ним (какими бы словами про любовь и все такое это не маскировалось бы). Есть более правильный глагол - чтить.

Язычники так же чтят своих богов. Богов можно славить за помощь (или же просто так - почему нет?), либо, наоборот, за то, что не нанесли вреда. Однако, для язычника боги - это не некий абстрактный Абсолют, а партнеры, хотя и более могущественные, чем сами люди. Языческие боги несовершенны, хотя и совершеннее людей, что и делает их более реальными, чем любой монотеистический символ. Хотя, если подумать насчет совершенства того же Яхве - см. Ветхий Завет. Скучнейший, злобный, несправедливый, неуравновешенный божок. Вероятно, как раз потому, что евреи отняли у него всех друзей и собратьев и оставили одного.

Существенная разница здесь только в том, что язычники всегда воспринимают своих богов именно как существующие личности (тонкости магических практик я здесь не затрагиваю, там вполне возможно использование архетипов языческих богов). Однако, сатанисты рассматривают, если задуматься, Сатану не как некоего "единого" (даже как архетип), а выделяют лики Сатаны, имеющие собственные имена. В раннем сатанизме (а, в отличие от догматических религий, сатанизм, как и язычество, непрерывно развиваются) они именовались демонами, Князьями Ада и т.п. Скажем, Люцифер олицетворяет Знание, Белиал - Независимость. Но ведь и у язычников за каждое дело, если можно так выразиться, отвечает отдельный бог. Каждый сатанист выбирает себе наиболее подходящий ему лик Сатаны, язычник - бога. Если точнее - язычники (за исключением некоторых "неоязыческих" течений, которые копируют христианство, просто подменяя имя Христа именем языческого бога и меняя обряды, но оставаясь монотеизмом) поклоняются сразу всему пантеону, обращаясь, в зависимости от ситуации, к разным богам. Более того, для язычника мифологическое противостояние Одина и Локи не обозначает обращения только к одному из них и никогда - к другому. Аналогично действует и сатанист, взывая к одному из Имен Сатаны, олицетворяющему то, что требуется в данный момент.

Здесь, кстати, есть некий камень преткновения - для многих язычников трудно понять, что сатанизм - это не монотеизм, и вообще не теизм. Причем, я в личной переписке сталкивался даже с таким утверждением, что для сатанистов монотеизм заменяет вера (!) в чистый разум, причем вывод этот делался, как ни странно, на материалах моего же сайта. Поясню поэтому еще раз, хотя здесь и не совсем в тему, что разум превалирует над чувствами при общении с социумом (а как иначе?). Но если учесть, что практически все сатанисты в той или иной степени практикуют магию, где разум приходится выключать вообще, такое "обвинение" звучит по меньшей мере странно. Впрочем, это разногласие вызвано трудностями в доступе к объективной информации. Замечу, что о современном язычестве общедоступных материалов также не особо много, а те, которые есть, в основном отражают взгляды на язычество монотеистов, а не самих язычников.

Хотя, возможно, такое искажение вызвано непониманием того, что логика на высшей ступени своего развития считает очень логичным ставить себе границы применения.

Интересно отметить, что языческие капища выполняли больше социальную, чем религиозную функцию. Например, кельтские друиды выполняли помимо жреческих функций роли хранителей знаний, врачей, советников вождей и пр. Конечно, многие христианские священники выполняли сходные функции, однако, христианский храм прежде всего был именно местом молитвы, а священник под свои действия подводил религиозную основу.

Кстати, интересный факт - ни одна из языческих религий не знала понятия исповеди (естественно, в сатанизме исповедь - еще более абсурдное понятие). А ведь именно пресловутая "тайна исповеди" давала христианским священникам огромную власть над светскими владыками.

Далее, как сатанисты, так и язычники используют, если так можно выразиться, частные алтари. Совершенно необязательно ходить в какой-то общий храм большими толпами, общение с богом для язычника и магическая работа на алтаре для сатаниста - занятия практически полностью индивидуальные, а не публичные и вовсе не требуют какого-то официального священника.

Хотя следует отметить, что язычники вполне ходят в храм большими толпами, скажем, на праздник, но отнюдь не потому, что обязаны это делать, как христиане на Пасху, и вовсе не для того, чтобы помолиться и разойтись. В основном это напоминает вечеринку с ну очень легким религиозным оттенком. Ритуалы и обряды, которые в это время выполняются, вполне приятны для их участников - музыка, танцы, распитие алкогольных напитков, общение с противоположным полом и т.п., кому что нравится - почему бы и не прийти на такой религиозный праздник? Это ведь вам не посты и прочие воздержания с многочасовым стоянием на коленях, битьем лбом об пол и так далее.

А само общение с богами - это действительно личное дело каждого, более того, жрец не очень-то может и помочь в этом (сравните с христианством: "Вне церкви нет спасения"). Языческий жрец - не толкователь божественных откровений, он может рассказать наизусть один из мифов (его прямые обязанности), но не станет навязывать никому свое мнение и, тем более, преподносить его как "единственно верное". Вспомните тех же греческих оракулов - они говорили весьма туманные вещи и никогда не толковали их значения сами.

Еще одна существенная общность - как сатанисты, так и язычники уважают право других на свою трактовку образа Сатаны либо бога. Нет догматов веры, заповедей, обязательных для исполнения (Сатанинские заповеди ЛаВея - лишь рекомендации, да и сам сатанизм существовал задолго до выхода в печать Сатанинской Библии), соответственно, нет понятия ереси. Среди некоторых "сатанистов" проблема "кто TRUE, а кто POSER" выясняется достаточно широко, но их знания о предмете их поклонения (вот для них характерно как раз поклонение, а не почитание), обычно заканчиваются на убеждении, что "Сатана - это Зло" либо подобным бредом. Но в статье я обсуждаю сходство и различие язычников и сатанистов, а о дьяволопоклонниках и прочих кошкодавах-поджигателях церквей на сайте уже говорилось, и не только мной.

Опять же, отмечу распространенное заблуждение среди не-сатанистов - "Сатанинская Библия" ЛаВея вовсе не является "святой книгой" или чем-то подобным.

Это мнение основано на том, что у самых известных религий - христианства, мусульманства и иудаизма есть священные книги, которые они чтят и считают, что все, написанное в них - верно. Для сатаниста же не может быть догматов по определению, так каким же образом может существовать некий сборник "непререкаемых истин"? СБ - это очень хорошая публицистика, много умных мыслей, в том числе и между строк, причем не на одном плане, однако, написанная с совершенно однозначной целью - сагитировать американцев вступить в Церковь Сатаны, организованную ЛаВеем. Это очень хорошая книга, но коммерческая, но никак не "святая". Никто не требует, чтобы сатанист жил только так, как там описано.

Более того, я не согласен с некоторыми мыслями, высказанными ЛаВеем (и собираюсь написать об этом статью), скажем, насчет того, что сатанизм - это религия. Я (и знакомые лично мне сатанисты) считаю, что сатанизм - это мировоззрение. ЛаВей приводит в СБ формулу "религия = догма + церемония". Что интересно - нигде в СБ и других своих книгах он не описывает ни одной догмы. Думаю, это он написал специально, чтобы не пугать бедных законопослушных американцев, привыкших к внешним ограничениям. А что касается церемонии - то он приводит магические ритуалы, но, однако, там же пишет, что для мага импровизация является определяющим фактором, а вовсе не тщательное произношение "истинных имен" и прочие устоявшиеся штампы. Так что - sapienti sat. А те, кто не умеет вникать в смысл между строк, кому надо все тщательно разжевывать, в сатанизме не нужны. Так что, весьма вероятно, что Шандор поставил здесь своеобразный фильтр для отсева тех, кто неспособен мыслить самостоятельно.

Кстати, "библия" в переводе означает "книга", так что обвинения в том, что, дескать, ЛаВей даже название позаимствовал из христианства, верно настолько же, как и в том, что он и форму позаимствовал из христианской Библии - нет, чтобы свитком оформить, без заимствований!

Возвращаясь к язычеству, замечу, что язычник признает существование всех богов других пантеонов, и не только признает, но и уважает их могущество. Вопрос религиозных войн встал перед язычниками только с распространением христианства, и только против христианских "крестителей". Сами подумайте - вот у вас свой круг общения. И тут приходит кто-то посторонний и говорит даже не то, что он теперь тут будет без приглашения (никто не возражает - люди гостеприимные), и даже не то, что он будет теперь самый главный, а просто - а идите вы все на фиг, я тут один буду!

Кстати, насчет почитания. Есть разница в объектах, которые чтят сатанисты и язычники. Для язычника таких объектов больше, причем я не имею ввиду богов, а несколько другое - скажем, почтение к предкам, к роду, к племени. Причем здесь это именно безлично, т.е предки почитаются не лично каждый (если есть за что), а просто как те, кто продолжил род, частью которого является язычник. Язычество немыслимо без национальных (либо племенных) традиций. Сатанисты же не привязаны к роду, в котором они появились на свет. Как писал Ницше, это "человеческое, слишком человеческое". Уважение может заслужить индивидуум за что-то, но никак все поголовно по какому-либо признаку.

Сюда же относятся такие понятия, как долг перед племенем, родителями и т.д. Если для сатаниста это вполне пустой звук, то один язычник мне даже как-то в письме привел пример, когда, по его мнению, сатанист поступит иррационально, пользуясь чувствами, а не разумом - если мать, которая не сделала ничего хорошего ребенку, а даже наоборот, вдруг тяжело заболеет, то сатанист, дескать, все бросит и побежит ухаживать - хотя это не логично. Смею уверить, не побежит. Просто человеку такое весьма трудно представить - опять же влияние традиций, которые, если задуматься, регламентируют большую часть жизни обычных людей.

Впрочем, написанные выше два абзаца относятся не ко всем языческим культам - скажем, это верно для русского язычества, там всегда интересы рода стояли выше всего. Но, например, у скандинавов связь с предками и родичами лежала в социальной сфере, полностью за рамками религии - Один принимает в Валгалле храбрых, а не родовитых воинов - т.е. личные качества важнее происхождения. Викинги брали в свои дружины воинов вне зависимости от родословной, а принятие в дружину было очень важным актом - на каждого дружинника автоматически распространялось покровительство Одина. Кстати, о многих скандинавских героях было сказано "он не помнил отца своего", что совершенно немыслимо у славян.

Общим между нами является также обвинения в кровавых жертвоприношениях и прочих оргиях. Мне уже давно надоело расписывать, откуда это взялось, но дело даже не в том. Скажем, некоторые язычники приносили жертвы - вспомним тех же ацтеков. Хотя, например, Одина вполне устраивает глоток пива, выплеснутый в костер. Предположим, даже кто-то из сатанистов тоже принес кого-то в жертву - в принципе, мне не жалко, если он осознает риск и делает это осмысленно, а не ради самоутверждения, хотя лично я в этом смысла не нахожу. Но дело в том, что большинство людей считают это обязательным. Психологически это объясняется не просто, а очень просто - в монотеизме всегда есть догматы и правила поведения, которых обязаны придерживаться все без исключения (придерживаются или нет - это другой вопрос). Соответственно, если кто-то что-то сделал, то "следовательно" все, кто так себя называет, делают так же и постоянно. А если еще обратить внимание, что христианином себя никто, не будучи таковым хотя бы формально, не назовет, а вот сатанистами (конечно, "по-христиански") желающие находятся, то становится трудно объяснить разницу между "называть себя" и "быть". А задать вопрос, а что, собственно, такой крутой весь из себя сатанист о сатанизме знает, кроме названия, опять же в бестолковку не приходит - поскольку для христианина вполне достаточно быть когда-то крещеным, а потом время от времени говорить, что он в Христа верит. Много ли христиан хорошо знают их Библию?

Ладно, чего у нас еще общего? Вот, например, отсутствие "страха божия" во всех видах. Сатаниста чем-то "потусторонним" запугать сложновато, а для язычника такое понятие вообще абсурдно - ну, не получается взаимодействовать с одним богом - можно обратиться к другому. Это христианам и т.п. плохо приходится - попробуй обидеть единственного бога, от которого полностью зависишь!

Еще такая приятная мелочь - нет никаких предписанных постов, воздержаний от чего-либо. Если хочешь или для здоровья надо - никто не запрещает, но чтобы все одновременно мясо есть и пиво пить перестали?

Кстати, весьма полезно задуматься, почему именно так - монотеистический бог запрещает, языческие почему-то нет.. В сатанизме проще - бога нет, запрещать что-либо некому. Но вспомните, что язычество было гораздо раньше любого монотеизма. И вот представьте - среди множества богов появляется новый, претендующий на исключительность?

"Первейшая задача начинающего бога - захватить внимание. Дать они многого не могут, остается, чтобы заставить думать о себе, отнимать" (с) С.Тиунов

В плане прозелитизма также много общего - точнее, таковой отсутствует. Кто-нибудь слышал о миссионере-язычнике либо сатанисте?

Обе религии весьма жизнелюбивы, стремятся взять от жизнь здесь то, что считаешь нужным. Упрощенно - если "тот свет" и есть, то, когда туда попадем, по тем правилам и будем играть. А, поскольку на "этом свете" они все равно никому неизвестны, то нечего и заморачиваться.

Да, чуть не забыл самое главное - как сатанизм, так и язычество - это НЕ религии в прямом смысле слова. Религия обязательно предполагает поклонение кому-либо. Так что в данном случае более правильный термин - мировоззрение.

Опять же, общим является то, что язычество и сатанизм - это философии действия, а не пассивности. Здесь не подставят другую щеку, а "кто к нам с мечом придет - то в орало и получит".

"Хотя все считают милосердие добродетелью, оно порождаемо иногда тщеславием, нередко ленью, часто страхом, а почти всегда - и тем, и другим, и третьим" Ф.Ларошфуко.

Вспомнилось отличие - в язычество не запрещено, но как-то "не принято" почитание так называемых темных богов, во всяком случае в массовом варианте. Но, если учесть, что языческие боги не претендуют на абсолюты "добра" или "зла", то различие не такое уж существенное.

Кроме того, "сферы влияния" темных богов достаточно далеки от повседневной жизни и далеко не каждому требуется туда забираться (в язычестве принята "горизонтальная" структура, в отличие от "вертикальной" монотеизма - см. Авдеев, "Преодоление христианства"). Однако, если такое и случается, то никакой "кары" ни от других богов, ни единоверцев язычник не боится и не ожидает. Ни один бог не полезет, если можно так выразиться, в сферу влияния другого, как и ни один нормальный человек не будет лезть другому в душу и узнавать, зачем, скажем, он совершил возлияние именно Аресу.

На что редко обращают внимание - наличие чувства юмора. Сатану так и называют "лукавым", у язычников достаточно вспомнить Локи. Конечно, шутки могут быть весьма специфическими, но кто вспомнит, когда улыбались или шутили Христос, Яхве, Аллах, или даже Будда? Специально не буду раскрывать этот аспект, подумайте сами - а почему так?

"Наименее полезно прожит тот день, который мы провели, ни разу не засмеявшись" Н.Шамфор

Дальнейшее ярко выраженное сходство - ответственность за свои поступки. Как сатанист, так и язычник не будет сваливать вину на "бес попутал" и прочие "невиноватая я?". Решать, как поступать, вправе лишь ты один - но и ответственность за свои действия свалить не на кого.

В некоторой степени похож рационализм, характерный для сатанистов и в значительной степени присущий язычникам. В реальной жизни все прагматики - хотя человеческого в язычниках гораздо больше.

Различие, на первый взгляд существенное, заключается в том, что язычники считают, что мир наш сотворен и населен детьми творца (богами) и внуками (людьми). Сатанисты же, как правило, отрицают как сам факт творения, так, в особенности, и то, что демиург сидит и присматривает за созданным им миром. Делать ему больше нечего, что ли? Однако, если задуматься, а какие фактические различия в поведении либо философии вызваны этим расхождением? Да никаких, собственно говоря.

Кроме того, необходимо отметить, что язычники не воспринимают аллегории буквально. Викинги, лучшие мореходы своего времени, думается, прекрасно знали географию, и вряд ли кто-то из них представлял мир в виде гигантского ясеня. Плыть по морю и думать, что сидишь на дереве - это несколько странно. То же самое и с мифами творения - их не нужно воспринимать буквально, они несут в себе куда более глубокий смысл (вспомните, например, как Один обрел руны).

Точно так же расхождение в причинах приводит к одному и тому же следствию и в том, что язычники (возьмем для примера русичей), считают себя детьми Рода, их цель - продолжение акта творения, усовершенствование людей до уровня богов. Хотя здесь необходимо отметить, что для большинства языческих культов более характерна идея о том, что жизнь надо прожить достойно, славянское язычество во многом нетипично из-за разрозненности славянских племен, отсутствию у них четкой социальной организации. Однако, стремящийся жить достойно a priori занимается самоусовершенствованием. Сатанисты же стремятся к самоусовершенствованию же из чисто эгоистических соображений - и опять итог один и тот же: никто не стоит на месте, изображая "венец творения".

Оба мировоззрения не оперируют понятиями неких абсолютных добра и зла, эти понятия строго индивидуальны. Однако, замечу, что язычники иногда делят богов на "добрых" и "злых". Впрочем, куда точнее будет сказать, что так поступают не сами язычники, а те, кто смотрит на них со стороны, обычно с монотеистической точки зрения.

Далее, в отличие от догматических религий, приветствуется Знание в самом широком смысле слова. На языческом сайте Я.Добролюбова есть фраза: "Блажен кто верует, а силен кто ведает". Полностью совпадает с философией сатанизма.

Дальнейшее сходство проиллюстрирую цитатой из тезисов "Цели и пути языческой философии" Владимира Егорова: "Средства не бывают хорошими или плохими, средства либо целесообразны (ведут к достижению цели), либо нет. [?] Если надо, язычник убьет, если надо - подожжет лес. Но никогда не раздавит улитку "просто так" и не соберет больше, чем сможет унести (во всех смыслах этого слова)". Опять же, полностью согласен с вышесказанным.

Впрочем, надо пояснить некую тонкость - скажем, у того же ЛаВея написано, что незачем убивать животных, если не собираешься из них что-либо сделать. Мысль вполне здравая, но, как я уже писал, в сатанизме догматов нет - если уж хочется пострелять антилоп с вертолета - то пожалуйста. Но сами подумайте - а не слишком ли это тупое развлечение? Зачем это делать? Т.е. суть не в том, что жалко бедных животных, а в том, что можно найти занятие и подостойнее.

Так же важным является то, что оба мировоззрения ставят справедливость выше милосердия - причем справедливость в своем понимании, а не какую-то "высшую".

Характерным заблуждением со стороны людей, далеких от этого, является боязнь некоего беспредела, если снять ограничения, даваемые общепринятыми религиями. Дескать, все немедленно пойдут убивать и насиловать. Как известно любому психологу, фразы "а вот все" выражают "а вот я", только, по мнению говорящего, об этом никто не догадается. Причем часто подсознание обманывает сознание, и произносящий такие обобщенные фразы искренне уверен, что к нему-то это не относится, а только ко всем остальным.

Те же, кто не сдерживает свои желания, а регулирует их, никого убивать не кинутся (а если им будет нужно, то убьют и без отмены законов), но будут жить так же, как и до этого.

Да и вообще-то классическое римское право было создано как раз язычниками. Обратите также внимание, что все языческие государства обходились без такого громоздкого репрессивного аппарата, без которого существование монотеистического государства не представляется возможным. А все элементарно - языческие законы говорили, что нужно делать, а не что нельзя делать. Этот вопрос подробнее рассмотрен в моем Satanic FAQ за #19.

Как язычество, так и сатанизм не признают какой-то "великой цели" существования, типа помереть и попасть в рай. И то, и другое мировоззрение - это Путь. В каком-то направлении, но не К цели. Не стремление к какой-либо точке, а луч, стремящийся в направлении (причем не обязательно прямой, геометрия бывает и неевклидова). Ведь если достигнешь цель - что делать дальше?

Есть еще общая черта - нет понятия всеобщего равенства, как в том же христианстве (на словах). Ценность человека не в том, что он просто родился на свет, а в том, что он из себя представляет. Критерии у каждого свои, но "на халяву" уважать кого-то ни язычник, ни сатанист не станут. И каждый стремится добиться уважения, причем прежде всего у самого себя, и обязательно заслуженного.

"Боится презрения лишь тот, кто его заслуживает" Ф.Ларошфуко

Равенство же, провозглашаемое Шариковыми, оставим монотеистам - у них есть их бог, он один для них всех - и все они равны перед ним. В принудительном порядке.

И, радостно равняясь на некий безликий эталон, они теряют индивидуальность, после чего представляют собой только безликую толпу, в которой нет разума, а возникающие эмоции усиливаются резонансом. Такие равные среди равных, вдохновленные идеями первых среди равных, и совершали наиболее массовые и кровавые побоища - конечно же, во имя всеобщего равенства.

"- Это потому, Ричард, что многие люди нуждаются в том, чтобы их кто-то возглавил. Ослепленные жадностью и эгоизмом, они в каждом ищут соперника. Они мечтают о предводителе, который срубит все высокие деревья, чтобы солнце дошло и до них. Они уверены, что ни одно дерево не должно быть выше куста, чтобы всем доставалось света поровну. Они скорее согласятся следовать за огнем, пожирающем все на своем пути, чем зажгут свечу сами" - Зеддикус З'ул Зорандер (Т.Гудкайнд, Первое правило волшебника)

Причем, если задуматься, то общество, живущее по иудео-христианским ценностям, усиливает такую установку чувством причастности. С детства в ребенке развивают не индивидуальность (как это было бы, если ценности общества были бы языческими либо сатанинскими), а чувство причастности. От глобальных организаций (пионеры, бойскауты) до школьных кружков и спортивных команд - везде в подсознание вносится, что "мы" важнее, чем "я". Причем "мы" весьма редко определяется по собственному выбору - разве от ребенка зависит, в какой школе он учится? Но, обладая каким-либо талантом, он будет выступать "за честь школы".

А в дальнейшем это приводит к тому, что человек уже не в силах не принадлежать чему-то. Он просто боится остаться один, наедине с внутренней пустотой, ему требуется толпа единомышленников в лучшем случае, и просто толпа, объединенная внешним лозунгом - обычно. Чтобы быть уверенным, что он не один такой.

Собственно, позиция язычников по этому вопросу как раз и привела к иной роли жреца в отличие от христианского священника. Язычник вообще и жрец в частности не может отвечать перед богами за других. Ни один из языческих культов не дал нам "пророков", за которыми следуют толпы ослепленных фанатизмом людей, а иудео-христианская традиция изобилует подобными примерами. Да и любой, самый безответственный друид (интересно, а такие бывают?) выбирал себе учеников куда тщательнее и в гораздо меньших количествах, чем 12, не говоря уже о семинариях и т.п., причем не втирал им невразумительные притчи, а просто учил тому, что знал сам.

Думаю, я привел достаточно примеров, которые показывают, что, несмотря на различные исходные предпосылки и несколько разные конечные цели, в повседневной практике у язычников и сатанистов достаточно много общего. А, самое главное, их "территории" не антагонистичны друг другу и конфронтация отсутствует в принципе.

Впрочем, было бы некорректно закончить статью на этом.

Дело в том, что, как я уже один раз упоминал, я рассматриваю здесь действительно достойных представителей как язычества, так и сатанизма, а всякой шушеры, которая стремиться прибиться к кому-то, где даже никого и не приглашают, всегда хватает. У сатанизма здесь есть даже некоторое преимущество - чтобы хотя бы назвать себя сатанистом, требуется уверенность в себе (если это серьезно, а не подростковый эпатаж, однако, наиболее заметный со стороны), то, назвав себя язычником, негативной реакции от большинства окружающих можно не ожидать. Таким образом, сатанизм дает человеку "ощутить свою крутизну", но тут же его и дисциплинирует - а язычество выполняет только первый пункт в большинстве случаев, и кончается все это воплями "Слава Перуну!" или еще кому-то и жалкими попытками помахать деревянным мечом. Что, кстати, мне непонятно - если ты действительно хочешь продолжать боевые традиции предков (весьма достойное занятие) - так почему не сделать доспех и настоящее оружие? А, для этого руки, мозги и здоровье нужны, а вот палкой помахать - это куда проще?

Что же до личных качеств, то такой, с позволения сказать, "язычник" "славянского" типа гораздо дурее не только сатаниста, но и среднего атеиста (не то чтобы глупее вообще, но более склонен к дурости), романтичен до ужаса, подвержен разным безумным идеям, любит говорить о справедливости, борьбе со злом, воинской доблести и крепкой мужской дружбе. Испытывает лютую ненависть к христианству на уровне: "Кто срубил мой Священный Дуб?" Еще не любит евреев за то, что христианство вышло из их среды (бедные евреи - со всех сторон им достается). К предкам же и к родной истории действительно питает любовь непомерную и ни с чем не сообразную, но почему-то только к очень дальним, языческим предкам, а последние тридцать поколений в упор не видит.

Хотя последнее все же несколько понятно - ведь это были не языческие, а христианские предки, хотя и добавившие в православие множество из языческих обрядов, впрочем, потерявших свой изначальный смысл. Однако, если в тех же скандинавских странах кое-что из языческого наследия сохранилось, то на Руси все тщательно уничтожалось христианами, и славянское язычество - это практически реконструкция, а не продолжение вековой традиции. Ведь наиболее важным является как раз глубинное мировоззрение, а не прыжки через костер на Ивана Купалу.

Да, в связи с выше написанным, еще одной общей чертой является как раз то, что внешне заметны как раз те "язычники" и "сатанисты", которые просто играются в это, и через несколько лет забудут про все, став обыкновенными обывателями. Именно они видны за километр, а серьезные люди внешне выделяются далеко не всегда, хотя и не скрываются. Просто редко кто спросит: "а ты сатанист (язычник)?", а самому докладываться незачем.

Я бы хотел отметить еще одну важную общую черту - оба мировоззрения нельзя распространять в принудительном порядке, к ним человек должен прийти только сам. Конечно, имеется ввиду действительно мировоззрение, а не тусовки с исполнением внешних обрядов.

Из этого, кстати, следует то, что, по крайней мере на современном этапе, ни язычество, ни сатанизм не могут стать преобладающим мировоззрением. Во-первых, для того, чтобы им следовать, надо мыслить самостоятельно, а за 2000 лет приучения к покорности люди в своей массе думать просто разучились. Во-вторых, это невозможно из-за того, что современное государственное устройство может функционировать нормально только в условиях нивелирования индивидуальности до общего уровня, а переворот силой сделать невозможно - не на кого опереться. Большевики победили именно потому, что обещали много чего всем подряд, без учета личных качеств (кроме, разве что, преданности делу революции). А если учитывать личность - то кто это пойдет устраивать революцию, если он как был быдлом, так после нее быдлом и останется? (Кстати, по мнению язычников, если при жизни человек был рабом, то после жизни он им и останется.)

Так что все, кто беспокоится по поводу злобных сатанистов и жестоких язычников, которые только и думают, как принести в жертву всех истинно верующих - могут спать спокойно.

Впрочем, некоторые знатоки истории могут мне возразить, что язычество также не всегда было такое либеральное и уважающее чужое мнение. Скажем, официальное обвинение Сократа гласило: "Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание - смерть". "Новые боги" - это знаменитый "демон" Сократа, его внутренний голос. Развращение молодежи состояло в том, что он собирал вокруг себя молодых людей и вел с ними беседы с подковырками и каверзными вопросами - думать учил. Интересующихся подробностями направляю к "Апологии Сократа" Платона.

Проблема в том, что в глубокой древности общество считалось выше личности, и человек воспринимался прежде всего как часть рода, племени, города и т.д. Но эта идеология не была репрессивной, навязываемой сверху: она была у людей в крови. Все принимали такие обычаи как что-то свое, родное, и ни к чему другому и не стремились. А потом появилось понятие о личности - это случилось примерно в VI-V вв. до н.э., одновременно в разных странах. Так, в Индии появилось много религиозно-философских школ, из которых самая известная - буддизм: все они учили, что смысл религии не в обрядах, обязательных для всех, а в личном самосовершенствовании. Сравните это с жесткой кастовой системой и кучей обязательных обрядов в той же Индии. В Греции появилась философия. Этим занимались немногие, самые выдающиеся люди, а общество смотрело на них в лучшем случае как на сумасшедших, в худшем - как на опасных бунтовщиков.

Потом личность начала выдвигаться на передний план, но одновременно власти начали понимать, что религия может быть одним из средств сдерживания в узде простого населения.

В дальнейшем даже был период, когда изначальное язычество все более превращалось в подобие монотеизма - вспомним хотя бы вводимый тогда искусственно (nota bene) культ императора с приказанием ставить статуи в каждом храме.

Так что нынешние язычники, хоть и очень уважают историю, не восстанавливают язычество (что невозможно в большинстве случаев, уж очень христиане постарались уничтожить все чуждые им ценности), да и незачем восстанавливать то, что не подходит менталитету современного человека, а придумывают его заново по своему вкусу. И это у них получается более разумно, чем в изначальном язычестве, что вполне согласовывается с антидогматичностью язычества (как и сатанизма) - идет непрерывное развитие. Если же тупо повторять одно и то же из века в век - то погрязнешь в заплесневелых догматах, как то же христианство. Однако, к сожалению, гигантская сумма знаний того периода утеряна навсегда.

Поэтому, как я показал, за исключением практически формальных признаков, и получается такое внутреннее сходство с сатанизмом - мысль течет в том же направлении - обретение позитивной свободы, свободы творчества и жизни, причем опираясь на опыт всех предыдущих поколений (как положительный, так и отрицательный во времена торжества христианства). К тому же, сатанизм использует богатое наследие язычества, а язычники используют современные философские идеи, в том числе и сатанизма. Не стоять же на месте и не изобретать велосипед заново. Главное - не внешние проявления, а отсутствие догматов веры как определяющих факторов поведения.

Warrax, May XXXIV A.S.

#2 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 26 December 2006 - 13:37

Попробую бросить пробный камень.
Будизм, язычество,магометанство имеют разные корни. Объясните мне темной, что делят христиане. Почему католики не могут помириться с православными и наоборот, кождый считает свою веру истинной, а других отступниками. В одного бога верят, одни законы и праздники, а объединиться никак не могут. По большому счету сюда и мусульман присоединить немешало бы.Корни-то одни.

КАТОЛИЦИЗМ

Римо-католическое вероисповедание возникло в результате отделения Римского епископа, называемого папой, от Вселенской Церкви. Оно окончательно оформилось как вероучение и церковная организация после раскола в 1054 г. Католицизм имеет ряд особенностей в вероучении, культе и структуре религиозной организации, в которых отразились специфические черты развития западноевропейской цивилизации. Католическая церковь строго централизована, имеет единый всемирный центр - Ватикан, единого главу - папу Римского. В соответствии с католическим учением, папа является наместником Иисуса Христа на земле, непогрешимым в делах веры и нравственности.


Источником вероучения католики признают (в отличие от протестантов) не только Священное писание (Библию), но и Священное Предание, которое в католицизме (в отличие от Православия) включает в себя, кроме постановлений вселенских соборов католической церкви, целый ряд нововведений. Самоназвание католической wеркви буквально означает по-гречески "соборная", однако в интерпретации католических теологов понятие соборности, столь важное в православной традиции, заменяется понятием "вселенскости" то есть количественной широты влияния (действительно, римо-католическое исповедание распространено не только в Европе, но и Северной и Южной Америках, в Африке и Азии).


Расхождение католицизма и Православия началось еще задолго до формального отделения римской кафедры от Вселенской Церкви в 1054 г. Одним из важнейших проявлений различия в богословии было восприятие на Западе проблемы почитания икон. Эта проблема возникла в связи с иконоборческой ересью в Византии в VIII - начале XI веков. Если для Восточного христианства икона была принципом духовной жизни, в соответствии с которым небесный первообраз отражается в земном образе, то для католицизма такое стремление к небесному первообразу было излишним и не понималось. Поэтому, хотя на Западе иконоборческая ересь формально была осуждена за свои крайности, за разрушение святых икон, тем не менее сам догмат иконопочитания не был воспринят Западом во всей полноте и глубине. Тогда же наметилось и новое богословское расхождение между Востоком и Западом, так называемая проблема филиокве, т.е. добавления к символу веры слов о том, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и Сына.
Сохранив, особенно в первое время, многие черты древней неразделенной Церкви, римско-католическая церковь приобрела с момента отпадения ясно обозначившиеся особенности в догматах, обрядах, устройстве церковного управления, дисциплине и канонах. В отличие от Восточной Церкви, римско-католическая допускает возможность развития догматического учения своей церкви и дополнения его путем провозглашения новых догматов.




Основные догматические нововведения западной церкви, на которых строится все здание католицизма, следующие:


учение об абсолютной, единоличной власти Римского епископа (папы) над Церковью, и о его непогрешимости;
учение об исхождении Святого Духа "и от Сына" (лат. филиокве);

эти два пункта были основными причинами отделения римской кафедры в XI в.; логическим выводом из учения об абсолютной, единоличной власти папы над Церковью было учение об учительской непогрешимости папы, сформулированное как догмат на I Ватиканском соборе в 1870г.;
изменилось учение о спасении, о первородном грехе, вследствие чего возникли догматы об удовлетворении Богу за грехи, о чистилище, сокровищнице заслуг и индульгенциях;
в XIX и XX веках были провозглашены два новых, так называемых мариальных догмата: о непорочном зачатии Девы Марии (1854г.) и Ее телесном вознесении на небо (1950);
в 1962 - 1964 году на II Ватиканском соборе подверглось коренному пересмотру учение о Церкви и о ее роли в спасении человека.
Исторически одной из основных причин отделения Римской кафедры от Восточной Церкви стали ее претензии на абсолютную власть римского первосвященника в Церкви. Первое ярко выраженное проявление этого стремления история относит к второй половине IX в., когда римский первосвященник стал требовать признания за ним решающего права назначения Константинопольского Патриарха, уверяя при этом, что ему, как преемнику апостола Петра, принадлежит вся полнота власти в Церкви. Как известно, апостол Петр был самым старшим и уважаемым из числа апостолов, и он проповедовал Слово Божие в Риме, где впоследствии образовалась Римская поместная Церковь. Но представление о единоличной, абсолютной и непогрешимой власти одного из епископов Церкви, пусть даже и самого авторитетного, чуждо Евангелию и всей догматической традиции христианства. И среди епископата Римско-католической церкви последних веков можно найти аргументированные возражения против подобных устремлений римского папы, примером чего может служить выступление архиепископа Лефевра после II Ватиканского собора.
Для современного католицизма характерен модернизм (II Ватиканский собор провозгласил политику "аджорнаменто"). При этом изменения коснулись традиционного христианского понимания Церкви как Богочеловеческого организма, вместо которого возникает развиваемое официальной "теологией культуры" понимание всех культур человечества как относительно равнозначимых в духовном отношении. "Теология культуры" является основой для католического экуменизма, то есть политики сближения всех религий под эгидой ватиканского престола. Практически это выражается в чрезвычайно высокой дипломатической активности Ватикана. Папа Иоанн Павел II совершает множество визитов в нехристианские страны, где участвует в местных обрядах и церемониях, воздает почести святыням, почитаемым в этих религиях (пример тому - визит в Индию, где папе на лице изображали мистическое открытие "третьего глаза", и где он провозгласил индуиста Махатму Ганди учителем церкви). Характерно обращение католиков к восточному духовному опыту - одна из монашеских конгрегаций занята "обменом опытом" с буддийскими монахами в практике медитации, а в Индии открываются "католические ашрамы", с наставниками гуру-католиками и с практикой "христианской" медитации. Этим стирается характерная грань между безликим пантеизмом восточных верований и личностной христианской верой. Постоянными стали совместные молитвы католических священнослужителей с представителями других религий, в том числе таких, которые традиционно оценивались в христианстве как язычество и служение бесам. Важную роль в процессе объединения всех религий играют отношения современного католицизма с иудаизмом. Папа Иоанн Павел II принес извинения иудеям за "христианские гонения на евреев", признал иудаизм религией, равноценной христианству, но еще более древней. Были изменены древнейшие богослужебные тексты, на основе Евангелия обличавшие иудеев за Богоубийство, почитаемые в католицизме святые, замученные иудеями, были "деканонизированы" (то есть их чтимые мощи были преданы земле, богослужения в их честь отменены). Вышеприведенные факты не имеют прецедента в истории христианства. Новое учение II Ватиканского Собора о природе Церкви вызвало недоумение многих католических богословов и иерархов. По мнению архиепископа Лефевра, новая версия католицизма после нововведений II Ватиканского Собора уже не является христианством.

#3 блюмкин

блюмкин

    трудовыебудни ж

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPipPip
  • 4,801 сообщений

Отправлено 27 December 2006 - 13:06

ВО ИСТИНУ АКБАР smile.gif Блюмкин не мешайте всё в одну кучу потом самому противно будет мух с котлетами кушать, лучше изучите историю религий.
Вот изучать историю вранья действительно противно. История вообще не наука, слишком политизирована.
Если, по Вашему религии действительно опиум для народа, то их объединять не имеет смысла. А если религии это попытки понять и применить в жизни невидимые законы (кроме законов ЯВИ есть законы НАВИ и ПРАВИ - это знали ещё наши предки), то религия становится уже наукой. Так как законы эти едины, независимо от количества религий, то и правильное объяснение их может быть только одно. Остальные объяснения (суть разные религии) будут неверные. Выбрать одну правильную религию или объединить существующие, это уже дело техники. Но то что наука уже подошла к пониманию невидимых законов, это вроде заметно. Даже вопрос стоит так, что первый кто вторгнется в эти пределы, будет впереди планеты всей.
А Ваше отношение больше смахивает на мракобесие.
Похоже наука не стоит на месте:
МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
И ФРАКТАЛЬНАЯ ФИЗИКА КАК ФАКТОР ОСОЗНАНИЯ СВЯЩЕННЫХ ЗАКОНОВ ВСЕЛЕННОЙ
Шабетник В.Д.
академик, старший научный сотрудник Российской Академии космонавтики (Москва. Россия)
Материалы сборника научных работ 2-й международной научно-практической конференции
"Информоэнергетика 3-го тысячелетия: социолого-синернетический и медико-экологический подходы"
Украина, Киев - Кривой Рог   21-22 марта 2003г.
Человечество не имеет истинных знаний, поэтому ведет войны и вооружается, чтобы решить свои проблемы, при этом сильно уменьшило свой потенциал выживания: взорвало Землю и выжгло озоновый слой взрывами и запусками ракет. Учёные и правительства всех стран продолжают пребывать в безмятежном состоянии, хотя выдуманный ими мир механицизма и мистицизма давно умер.
К праведному древу познания, олицетворяющему закон единства трёх миров: естественного, человеческого и Космического Разума, никто не допускался за последние 2 тысячи лет. Поэтому в науке и обществе господствуют вовсе не законы, а искусственное измышление. Мы переживаем не кризис, а величайшую трагедию, вызванную навязанными человечеству ложными представлениями о мироздании. Прав был В.И.Вернадский, когда писал [1]: "Научное мировоззрение не является синонимом истины точно так, как не являются ею религиозные или философские системы".
Человечество за 5-6 тыс. лет до Рождества Христова имело истинные знания. Для подтверждения этого приведём древние знания славян, изложенные в священном писании "Книга Велеса" [2]. Книга была вырезана на буковых дощечках новгородскими жрецами в IX веке нашей эры и посвящена богу Велесу. Книга описывает историю славян и многих иных народов Евразии от времён Прародителей (20 тыс. лет до Р.Х.), а также от некого времени, определяемого нами как начало 1-го тысячелетия до Р.Х., и вплоть до IX века нашей эры.
Она открывает перед нами духовную Вселенную древних русов. "Книга Велеса" - единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы.
"Книга Велеса" [2] была издана только в 2000-м в Санкт-Петербурге. Любопытно, в 2000-м году в была издана книга "Фрактальная физика. Наука о мироздании" [3]. Обе книги рассказывают о природе, человеке, сознании на основе единого закона Вселенной закона всеобщего взаимодействия, взаимопроникновения, закона развития и бытия мира.
В основе мировоззрения древних славян [2] лежит борьба сил Яви и Нави - это древнее диалектическое учение, подобное древнеиндийским учениям о различных сторонах и движущихся силах бытия, о "гунах", или китайскому диалектическому учению о Ян и Инь.
Явь, Навь и Прави - это три сущности, три силы, три лика Бога.
Явь - это мир материальный.
Навь - мир духовный.
Правь - это всеобщий закон, управляющим миром (Правь - это Правило) является законом бытия и законом развития, то есть законом взаимодействия, взаимопроникновения, коловращения, смены Яви и Нави.
Его называют законом Триглава (или Троицы). Расположение звёзд, движение планет и светил подчинено Прави - единому для всей Вселенной закону. Познав Правь, научившись предсказывать небесные явления, научишься предсказывать и явления земной жизни, ибо Прави подчинено и Небо, и Земля.
По представлениям древних славян Бог и един и множествен [2]. В множестве ликов Бога дана Правь. В полноте своей Бог недостижим и непознаваем ограниченным человеческим разумом. Но человеку дано познать Его лики, Его воплощения на Земле, Его нисхождения. Поэтому Велес - Бог, который приводит мир в движение. Он обладает энергией, которая принуждает Явь перетекать в Навь, а Навь в Явь. Велес стоит на границе Яви и Нави. Смена Яви и Нави - это смена дня и ночи, времён года, жизни и смерти, радости и печали, вдоха и выдоха. Причина изменчивости мира в его качественном разъединении на Явь и Навь, на мужское и женское начало, на Отца и Матерь, на "+" и "?". Времени нет, а есть только бремя.
Мы видим, что древние знания славян соответствуют научным знаниям, представляемым фрактальной физикой, наукой о мироздании [3-6]. В соответствии с фрактальной физикой мир по своей структуре (форме) является фрактальным, а по сущности (содержанию) электрическим, включая носителей сознания.
Началом мироздания является электрический (положительный и отрицательный) заряд, но не масса. Масса есть продукт образования электрическими носителями (электронами, кварками, протонами и т.д.) геометрических форм всех физических объектов.
Установлено, что электрический заряд слагается из элементарных зарядов и подобен зерну в закромах. Вот почему понятие фрактала связывают с шероховатой поверхностью объектов макро- и микромира ввиду дискретности заряда. Кроме того, это означает, что в основе природы, человека, сознания, лежат положительные и отрицательные свойства, которые проявляются в виде добра и зла и должны быть в единстве и равновесии.
Взаимодействие заряженных объектов во Вселенной осуществляется практически мгновенно электромагнитной силой через электрическую структуру пространства, причём скорость информации больше скорости света. Это есть закон всеобщего взаимодействия, взаимопроникновения, закон бытия и развития мира.
Мы обсуждали выше, что человечество знало об этом законе - законе всеобщего взаимодействия, по крайней мере, за 6 тыс. лет до Рождества Христова [2]. Эти древние знания были отброшены и навязаны ложные знания для порабощения человечества.
Вот последние слова из "Книги Велеса": "Наши праотцы идут по высохшей земле... И так мы не имеем края того и земли нашей. И крещена Русь сегодня". Так состоялось Аскольдово Крещение Руси (уже второе после Фотиева Крещения) в 876 году. Известно, что третье Крещение предпринял уже князь Владимир в 988 году.
Теперь понятно, почему "Книга Велеса" [2] не была опубликована более тысячи лет? Ответ имеется в этой книге: "Вожди наши предлагали каждому по его потребности." Однако Аскольд "творит требы по-иноземному". Как мы видим, эта книга не удовлетворяла Рюриковичей, Романовых, церковь, большевиков и капиталистов. Только в неуправляемое время удалось опубликовать праведное мировоззрение древних славян и отразить точную дату прихода к власти на Руси мировой мафии.
Мы сейчас понимаем, что церковь оговорила древних славян и представила их язычниками. Ведическая вера древних славян по сути монотеистическая вера. Противниками ведического вероучения является язычество. В "Книге Велеса" [2] язычниками именуют тех, кто живёт в рабстве. Само рабство оправдывается только языческой верой. В землях, где распространялась славянская вера, сразу отменялись все виды насилия, вводилась вечевая народная власть. Отход же от этих идеалов приводил к падению, разрушению общества, вымиранию родов. В "Книге Велеса" сказано, что Бог не даёт видения тем, кто следует путём зла. Те, кто нарушает законы Вселенной, должны быть остановлены.
Политики потрудились над тем, чтобы наполнить обряды церкви антиславянским содержанием, исказить мораль и превратить славян в рабов. (На английском языке раб и славянин одно и то же). С той поры на Руси начались междоусобные войны. Поэтому от первых своих шагов до настоящего времени христиан раздирали и раздирают ереси и толки, доходившие до войн (так, сегодня Римский папа не может придти к своим российским прихожанам).
Это привело к тому, что более 95% людей интересует только еда, размножение и групповые интересы. После селекции в течение тысячелетий люди утратили своё космическое происхождение и имеют только оболочку человека. Большинство находится на низшей ступени своего развития, ибо человек в обществе классифицируется по материальному положению без учёта ступени достигнутой им духовной эволюции.
Исходя из славянского мировоззрения, человек проходит несколько ступеней.
Первая ступень - это служение близким и обществу.
Вторая ступень - человек встаёт на путь знания. Мы знаем, что путь знания извилист: то, что сегодня признаётся истинным, часто завтра вдруг объявляется ложным. Действительно, практически все представления нынешней физики оказались неверными.
Третья ступень - это ступень овладения знаниями духовными. После прохождения этой ступени человек становится духовным учителем.
Высшая ступень - четвёртая. Взошедший на эту ступень становится учителем учителей. Славяне называли таких людей Побудом (Будаем).
Древние славяне обладали прекрасным календарём. Было это 6,5 тыс. лет назад. Были введены 12 знаков Зодиака. Приблизительно за 2 тысячи лет Солнце проходит один знак. Ныне человечество живёт в переломную эпоху - Солнце движется из созвездия Рыб в созвездие Водолея. Такие знания подтверждаются [3], ибо 100 млрд. звёзд Галактики движутся с почти постоянной скоростью 250 км/с (скорость движения Солнца) вокруг центра звёздной системы. Поэтому далёкие звёзды плоской составляющей Галактики имеют большие периоды обращения, а звёзды, находящиеся ближе к центру, - меньшие периоды.
Заметим, нынешняя наука скрывала от человечества постоянство скоростей движения звёзд Галактики, ибо по её "законам" такого не должно быть.
Человечество было поставлено на путь тупикового развития ввиду того, что цивилизация строилась на мистическом представлении древних менял. Победившие ростовщики организовали науку для обоснования их групповых воззрений, в основе которых лежит не стремление к истине, а нажива. Нынешняя наука стала на путь научного конформизма, базируется на механицизме и мистицизме и носит крамольный характер, что привело к научному феодализму, невежеству и беззаконию.
Безнравственность и фундаментальная несостоятельность научного воззрения прикрывались технологической удачей создания атомной бомбы, ибо сама по себе наука превратилась в простые протоколы проделанных экспериментов ввиду своих возможностей безошибочно представлять явления и процессы порядка 1%.
Теперь становится понятно, в каком положении оказалась земная цивилизация: практически все представления о природе оказались неверными, что является общим не только для физики космоса или ядерной физики, но и химии, геологии, биологии, кибернетики, синергетики, экономики, истории. Не удивительно, что это привело к чудовищным выводам "чёрной сотни" учёных Римского клуба: "Главной причиной выхода за пределы развития является рост населения". Не зная фундамента мироздания, Римский клуб проводит серию исследований под названием "Проект затруднений человечества" для обоснования "золотого миллиарда" в целях программы стабилизации такой численности населения планеты для устойчивого развития общества.
Несостоятельность и безнравственность такого обоснования представлены в издании: "Введение в основы естествознания", ч. I, II, МГУ, экономический факультет, ТЕИС, 1997.
Автор на научной конференции отделения ядерной физики Российской академии наук 20.11.1998 г., на второй Всероссийской научной конференции "Физические проблемы экологии (Физическая экология)" 66 19.01.1999 г., так и на других конференциях [7-11] раскрыл порочность и противоправные деяния академической теории и практики.
Так как человечество поставлено на путь тупикового развития, то включена программа самоуничтожения, ибо не признаётся и не учитывается единый закон Космоса. Наша цивилизация - это раковая опухоль во Вселенной, желающей развиваться по разумению древних менял и стремится к "золотому тельцу". Теперь мы можем уточнить нравственные понятия: пока человек управляется законами Космоса, он не создаёт зла; но когда человек преступает эти законы, то становится тёмной, сатанинской силой. Это непосредственно подтверждается электронно-оптическими (телевизионными) измерениями энергоинформационных оболочек: людей, осуществляющих насилие над другими, окружают оболочки в виде тёмных сгустков, у духовных людей энергоинформационные оболочки имеют голубой оттенок, а у посредственных преобладает темнозелёный цвет. Однако главное отличие состоит в том, что духовный человек не может творить злонамеренные деяния.
Ведь человечество не знает, что разрушение озонового слоя приводит к изменению параметров движения Земли по орбите, что уже привело к сдвигу времён года и частичной потере атмосферы.
За последние двадцать лет атмосфера Земли потеряла 20 мм своего давления, а мощность гамма-излучения в летний солнечный день в Москве составляет утром 13, к полудню 26 мкР/ч.
Газовая плазма через разломы оболочки взорванной Земли производит подогрев воды в океанах. Происходит быстрое таяние ледников Арктики, Антарктиды и горных массивов. (Вы каждый день видите эту трагедию - сход ледников в Антарктиде. На Северном полюсе нет ледников и стоит тёплое море). Среднегодовая температура за последние 30 лет повысилась на 2,7 градуса. Талые воды Арктики уменьшили влияние тёплого течения Гольфстрим. Уровень воды в мировом бассейне повысился и начались глобальные наводнения. Исследователи рассчитали ещё в 1960 году, что для возникновения потопа достаточно увеличение среднегодовой температуры на 3,3 градуса.
Нетрудно увидеть, что к 2012 году должно измениться положение полюсов Земли вследствие перераспределения масс веществ.
Изменения состояния Земли, в свою очередь, вызовут глобальную катастрофу к 2030 году [3].
Вот к чему привело ложное представление о мироздании. Поэтому нынешняя наука, образование и государство являются не факторами национальной безопасности, а представляются факторами разрушения земной цивилизации [12].
Мировоззрение - это создание и выражение человеческого духа.
Правителям, стоящим вне глобального, незыблемого закона, нужны рабы. Вот почему шла такая ожесточённая борьба с мировоззрением славян.
В Московском государстве (и не только в Московии, а во всём мире) как до 1917 года, так и до настоящего Времени создана сильнейшая система рабства. Господствуют не славянские, а языческие ценности и Символы.
(Герб Российского государства украшает символ Византии, рабской, языческой страны, которая была врагом древних славян.) Уничтожение славян на этой территории идет ещё от времен Ивана IV (Грозный). В России ещё при Пушкине вместо славянского языка создан искусственный язык, так называемый "литературный язык". Этим унизили, обворовали славян, отказав им в самовыражении древних праведных знаний и таким образом ограничив их самосознание.
Новое учение о мироздании "Фрактальная физика" [3] указывает человечеству, как выйти из низшей ступени своего развития, далёкого от общего миропонимания и истинного мироустройства, и построить общество, соответствующее духовному развитию человека и адекватное системе Космического Разума. Реальное изображение Космического разума в форме креста (+), коловрата. находящегося в центре Галактики, мы наблюдаем на снимке [13], сделанном спутником-исследователем космического фона.
Идея единства природы должна иметь своим последствием объединение человечества под господством единого закона, ибо сам Космический Разум проявляется путём глобального и незыблемого закона Космоса, который служит выражением его сущности. В современной жизни политическая власть опирается везде на военную силу и на всеобщую подачу голосов, которая выражает инстинкт масс, а вовсе не разум лучших людей.
Для выхода из создавшегося положения необходимо отказаться от традиционного строя, власть и произвол которого покоится на крови и преступлении с очевидным гнётом олигархии и хаосом демократии, причём поверх власти должно быть правление духовных законодателей истинных знаний. Поэтому новая физика определяет выход из тупикового пути развития земной цивилизации в целях спасения человека, возрождения его духовной составляющей и сохранения планеты. Новое учение о мироздании открывает духовным законодателям истинных знаний о единстве природы возможность управлять обществом для построения социального храма.
Для выхода из тупикового пути развития автором представлен план Возрождения Земли. Для технического обеспечения плана Возрождения автором предложены [3-6] новые направления - космонавтика со световыми скоростями передвижения, персональная энергетика с извлечением энергии из окружающей структуры пространства, вселенская радиосвязь и сверхпроводники с температурой до 1000°С.
Чтобы начался процесс Возрождения Земли, необходимо выполнить два условия: Генеральная прокуратура должна возбудить "Дело по факту разрушения Земли и Неба" и должен начать работу Международный трибунал по данному вопросу, ибо амбиции учёных и правительств не позволяют спасти человека и сохранить планету.
отсюда: http://galactic.org.ua/f-i/f1.htm

#4 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 27 December 2006 - 19:51

Ну чтож сравним религии





Если Бог есть любовь


Приступая к изучению истории религии, надо быть готовым сделать одно, может быть, неприятное открытие. Надо открыть и признать, что религии действительно и всерьез различны. Когда все вокруг твердят, что все религии равны и что религии суть лишь разные пути к одной и той же Цели, что разница между религиями лишь в некоторых обрядах, но по сути они все учат одному и тому же ? то нужна некоторая самостоятельность мысли и зоркость зрения, чтобы заметить, что мода все-таки ошибается. Религии ? различны.
На рубеже первого тысячелетия до Рождества Христова вавилонский властитель Ашшурбанапал так описывает свою религиозную деятельность по умирению великих богов, оскорбленных тем, что народ их недостаточно почитал: "Мой дед Синаххериб был закопан, в жертвоприношение ему, закопал я этих людей живыми. Их плоть скормил я псам, свиньям, воронам, орлам. Совершив эти дела и так умиротворив сердца великих богов, моих владык" 1 .
Можно ли сказать, что это лишь обрядовая разница с той религией, которую в те века начинал исповедовать соседний народ, народ Израиля? Его пророкам Бог говорил: Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся (Ис. 58, 6 ? 7). Так что ? путь Исайи и путь Ашшурбанапала ? это разные пути к одной и той же Цели?
Религии все-таки действительно различны. Эти различия надо замечать, сопоставлять, и ? оценивать.
Именно последнее вызывает наибольшее недоумение у современного светского сознания. Разве можно оценивать религии по шкале хуже-лучше, выше-ниже, совершеннее-примитивнее? Разве все религии не одинаково ценны с духовно-нравственной точки зрения? Не будет ли проявлением нетерпимости и шовинизма отдать предпочтение одной религии перед другими, пусть даже весьма отличными? Как можно сравнивать религии между собой? Каждый народ и каждая эпоха выбирают себе формы религиозной жизни, которые им по размеру и по вкусу. Корректно ли называть религию европейцев более высокой и совершенной, чем религия японцев? Или споры между религиями о том, какая из них истиннее всего ? лишь споры между поклонниками смокингов и сторонниками джинсов? Разные люди выбирают разную одежду. Это только естественно. Кто возьмется доказывать преимущество джинсовой пары перед костюмной тройкой, или же выявлять недостатки спортивного стиля по сравнению с вечерними платьями?
Разные стили и модели одежд можно было бы сравнивать и выставлять им оценки по шкале лучше ? хуже лишь в том случае, если бы у нас было ясное представление об идеальной одежде. Тогда можно было бы сказать: поскольку вот именно этот вид одежды по таким-то параметрам не соответствует образу идеальной одежды, мы имеем право сказать, что этот стиль несовершенен.
Так и в мире религии можно оценочно сопоставлять религии лишь в том случае, если у нас есть некоторое представление о том, какой могла бы быть идеальная религия. Можем ли мы представить такую, идеальную религиозную формулу?
Как ни странно ? да. Чтобы это осознать, даже не нужно становиться лично религиозным человеком. Можно считать, что Бога вообще-то нет, и что религии не более чем попытки человеческого религиозного ума мыслить об Абсолютном. И вот так ?со стороны?, взглядом не богослова, а ?религиоведа? можно посмотреть на многообразие религиозных учений и заметить: религии в схожих словах и образах говорят о Непостижимом и Беспредельном. Конечно, это всё человеческие слова и проекции человеческих представлений на Непознаваемое. Любая такая попытка ?проекции? человеческого на Сверхчеловеческое есть определенная дерзость.
Но разные религии решаются разные человеческие свойства ?узнать? в Абсолютном бытии. Некоторые решаются признать в Божестве ? Разум. Некоторые ? Действие. Некоторые ? Закон. Некоторые ? Силу. И вот, предположим, что мы встречаем двух проповедников, один из которых говорит: ?Я в Боге вижу Творца, Вечный Вселенский Разум, Владыку и Судию...?. А второй дополняет: ?Да, вы правы, все это можно и должно сказать о Боге. Но я бы дерзнул добавить еще одно имя к тем, что вы назвали... Еще Бог есть Любовь...?.
И какую же из этих двух предложенных концепций следовало бы признать более высокой, более человечной (хотя это слово здесь звучит несколько парадоксально), более гуманной?
Даже человеку, который не отождествляет себя ни с какой из религиозных традиций, при изучении многообразия религиозных мнений становится очевидно, что формула Бог есть любовь ? высочайшая из всех возможных человеческих представлений о Божестве.
Но раз это так ? значит, мы подобрали ключ к решению исходной проблемы религиоведения. Теперь мы знаем, на каком именно основании можно сравнивать религиозные учения между собой. У нас появился тот идеал, с которым можно соразмерять реальные исторические религии. С мерилом Бог есть любовь мы можем подходить к разным религиозным течениям и как лагом замерять их реальную глубину.
Два запроса будут посылаться нами в исследуемую нами глубину и на эти два запроса мы будем ждать ответ.
Первый из них ? есть ли в данной религии понимание того, что Бог есть любовь. Если же эта формула отсутствует ? отсутствует ли она там лишь в силу каких-то случайностей (скажем, ее просто не успели произнести авторитетные в этой традиции тексты и учителя), или же она в принципе невозможна в этой традиции и логически несовместима с ее исходными посылками.
Второй же вопрос ? если эта формула исторически есть (или хотя бы логически допустима) в данной традиции, то как именно понимает ее эта традиция.
Начнем наш опрос с религии, которую принято считать наиболее архаичной: с шаманизма. Можно ли сказать, что с точки зрения шаманизма Бог есть любовь? ? Нет. Дело в том, что в шаманизме нет вообще представления о Боге. Есть духи: духи тайги, духи тундры, духи зверей, духи предков... Шаман работает с этими духами, связывает их волю (или влияет на нее) своими магическими заклинаниями. Восходя или нисходя по мировому древу, шаман получает доступ в мир духов. Если магические знания шамана полны и сильны, то он подчиняет встреченного духа своим заклинаниям, а его энергию обращает на служение той цели, ради которой шаман и совершал свое мистическое путешествие.
Как это характерно для мира магии и колдовства, не расположение сердца и не взаимная любовь важна для успешного "контактирования", но правильное воспроизведение заклинаний и ритуалов. Здесь не стоит вопрос о том, любит ли шаман духа или любит ли дух шамана. Здесь происходит борьба воль, столкновение сил. Когда нивхи просят шамана помочь больному, а тот по какой-то причине отказывается, то просители силой берут его бубен и колотушку, идут в дом больного и начинают шаманить сами. Духи, услышав знакомый призыв, собираются, и шаману ничего не остается, как соглашаться камлать, дабы избежать неприятных объяснений с вызванными зря духами2. Причиной болезни всегда являются сами духи. Вопрос только в том ? кто именно из них и из какой они сферы (дело в том, что по представлениям шаманов вредить могут в равной мере и духи из мира надземного, и духи подземелья3). При начале камлания шаман созывает своих духов-помощников, чтобы затем уже вместе справиться с тем духом, что вызвал болезнь пациента. Сначала "шаман выходил на улицу, чтобы впустить в себя своего главного духа-помощника. Возвращался он совершенно другим человеком: рычал, косился на людей, брыкался, пока помощники надевали на него плащ с ремнями и шапку. По объяснению собравшихся, происходило это потому, что камлавший в тот вечер шаман был еще начинающим; с годами же шаманы "овладевают" своими духами и бьются меньше". С этими рычащими, сердитыми и капризными духами и живет шаман, то подчиняясь их воле, то подчиняя их себе. Но о Боге здесь не вспоминают. О Боге как о Едином Источнике всего бытия шаманизм не знает. Поэтому формула Бог есть Любовь для шаманизма оказывается беспредметной.
И в классическом язычестве, в греко-римской религии мы не найдем убеждения Бог есть Любовь. Понятие о Едином Боге здесь как будто присутствует. Но греки не случайно слово бог (феос) считали происходящим от глагола feein бежать4. Единый Бог безымянен и недоступен. К Нему не стоит обращаться с молитвами.
Языческий философ Цельс во втором веке свое недоумение по поводу того, как можно дерзать обращаться с молитвами к Высшему Богу, выражал так: Род христиан и иудеев подобен лягушкам, усевшимся вокруг лужи, или дождевым червям в углу болота, когда они устраивают собрания и спорят между собой. Они говорят, что Бог нам все открывает и предвозвещает, что, оставив весь мир и небесное движение и оставив без внимания эту землю, Он занимается только нами, только к нам посылает Своих вестников и не перестает их посылать и домогаться, чтобы мы всегда были с Ним (Ориген. Против Цельса. IV, 23).
Даже философы лишь теряются в своих попытках нащупать Первоначало. Вода или Огонь, Воздух или Беспредельное (Апейрон), Форма форм или Идея идей... Но все же то бытие, что может быть названо Источником всего, Единым и Подлинно-Сущим, оказывается вне олимпийской религии.
Зевс, глава олимпийского пантеона, не есть Бог в высшем смысле этого слова. Это бог, а не Бог. В Федре (246а) Платон дает такую богословскую зарисовку: Небо (бесцветная, без очертаний неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая лишь уму то, что за пределами неба) вращается, вокруг него во главе с Зевсом идут боги, питающиеся центральным светом. Мысль бога питается умом и чистым знанием, созерцая подлинное бытие. Как видим, Зевс не Бог в монотеистическом смысле. Он сам живет причастием.
Согласно Гесиоду, Зевс потомственный путчист. Первая диада богов здесь носит имена Геи и Урана. Гее не по душе постоянные роды, и однажды Гея, спрятав сына Крона в то место, через которое он явился на свет, дала ему в руки серп острозубый и всяким коварствам его обучила. Ночь за собою ведя, появился Уран, и возлег он около Геи, любовным пылая желаньем, и всюду распространился кругом. Неожиданно левую руку сын протянул из засады, а правой, схвативши огромный серп острозубый, отсек у родителя милого член детородный и бросил назад его сильным размахом (Теогония. 174-181). Кронос-Время, однако, имеет привычку пожирать своих детей ( всепожирающее Время). И когда рождается Зевс настает время мести.
Так Зевс, не являющийся ни творцом мира, ни творцом людей5, оказался владыкой Олимпа и мира. И, значит, нет оснований считать Зевса Богом как Источной причиной бытия, равно как и нет оснований видеть в нем Источник той любви, что привела к появлению людей.
Если же даже в верховном божестве нельзя увидеть ту Любовь, что движет солнце и светила то тем менее у нас оснований прилагать формулу Бог есть любовь к божествам меньшего ранга.
Зло может придти оттуда, откуда человек ожидал помощи. И потому, по выводу А. Ф. Лосева, религиозное чувство римлян остается очень осторожным, малодоверчивым. Римлянин не столько верит, сколько не доверяет6 своим богам.
Принципиальную вне-моральность богов можно отметить и в вавилонском пантеоне: Ясно, что термин "теодицея" в строгом смысле слова применительно к вавилонской религиозной мысли едва ли уместен: прежде всего по той простой причине, что вавилонские боги не всеблаги и не всемогущи (хотя бы в силу их множественности7. То, что эти боги создали людей, совсем не было даром. Не по любви к людям они создали нас. Мардук творит космос (из трупа своей бабушки Тиамат) не потому, что он желает, чтобы другие существа испытали радость соучастия в бытии. Он решает частную и своекорыстную задачу: дать богам такие заботы, чтобы они не подумали свергнуть с трона его самого. И когда совет богов решает создать людей то он решает при этом опять же свои сугубо внутренние проблемы. Вавилонские боги творят людей, чтобы те работали вместо них, чтобы они буквально были их рабами. Боги просят Демиурга: Создай нечто, что богов заменит, пусть оставят свои корзины!8. Человек создан для того, чтобы вместо богов вести труды по благоустройству космоса.
Впрочем, шумерский миф об Атра-хасисе вообще полагает, что человек создан в пьяном разгуле богов (спьяну боги решили посоревноваться в своих магических способностях и начали из глины лепить фигурки людей и одушевлять их...).
Кроме того, не будем забывать, что языческие боги суть олицетворения стихий природы. Природные же силы и процессы в принципе аморальны. В их осуществлении нет категории цели, а значит, они сами не могут придать смысла своей деятельности, и не могут дать ей оценку. Они просто действуют и все. Можно ли сказать, что гроза есть любовь? Нет. Но, значит, и о богах-громовержцах (славянском Перуне, греческом Зевсе, древнеарийском Варуне) нельзя сказать, что они есть любовь. Можно ли сказать, что море любит человека? Нет. И, значит, формула Нептун есть любовь столь же неуместна. Можно ли сказать, что солнце любит человека? Да, конечно, солнце источник жизни. Но солнце может и убивать. Это прекрасно знали жители Египта, чья жизнь всегда находилась под угрозой пустынь и солнца. И потому об их солнечном боге Ра также нельзя сказать, что Ра есть любовь.
Отсюда происходит коренное убеждение всего язычества (как древнего, так и новейшего), что пути добра и зла нераздельны. Как природа не различает созидание и разрушение, добро и зло, жизнь и смерть, свет и тень так и людям, постигшим тайну вещей, не следует тратить время на эти иллюзорные различения: Путь вверх и путь вниз один и тот же... Как вверху так и внизу9. Даосы выразили это убеждение, неизбежно присущее всякому натуралистическому сознанию (то есть сознанию, не понявшему тайну надприродного, личного, свободного и трансцендентного Божества) в своем знаменитом черно-белом знаке, уверяющем, что не бывает добра без зла и зла без добра.
?Вернемся к вопросу о том, каково было отношение вселенной к египтянам: дружественным, враждебным или безразличным. Как настроены по отношению к нам другие люди: дружественно, враждебно или безразлично? Ответ таков: специально никак не настроены, но заинтересованные в нас существа относятся к нам дружественно или враждебно в зависимости от того, совпадают их интересы с нашими или противоречат им; незаинтересованные существа относятся к нам равнодушно. Дело сводится к тому, каковы интересы данной силы и каково ее расположение к нам в данный момент. Солнце согревает и этим дает жизнь, но оно же, сжигая, может уничтожить жизнь, или же, скрывшись, убить холодом. Нил приносит жизнь, но необычно низкий или необычно высокий Нил несет разрушение и смерть?10. И о каждом боге, даже самом симпатичном, какой-нибудь миф все равно расскажет какую-нибудь гадость. Даже Гор ? спаситель Осириса и благодетель людей ? однажды отрубает голову своей матери Изиде?
Если о каком-либо боге или герое языческих мифов и можно сказать, что от него к людям направлена только любовь, то все же нельзя не заметить, что это отнюдь не первенствующий член пантеона. Любовь есть частное и совсем необязательное проявление сонма бессмертных в мире людей. В язычестве можно найти бога, любящего людей, Но там нет Бога, о котором можно было бы сказать, что Он (не он, но Он) любит людей.
Язычество Дальнего Востока имеет не более оснований, нежели язычество Средиземноморья, сказать, что ?Бог есть любовь?. Высшее начало мироздания здесь называется Дао. Дао это Закон. Он правит, но ничего не желает. Он всем управляет, но не ставит никакой цели. Он проявляет себя в мире людей, но люди для него не более чем предмет воздействия, или как говорит один китайский текст, для вселенной человек, ?если сравнить его с тьмой вещей, похож на кончик волоска лошадиной шкуры? (Чжуан цзы, 1711). И сколь странно выглядело бы утверждение о том, что ?третий закон Ньютона любит людей?, столь же странно выглядело бы и утверждение о том, что Дао любит людей. Таблица умножения не испытывает любви к нам. И аналогично не стоит приписывать это чувство всемирному закону Дао.
В языческом мышлении вообще вполне уместно убеждение, согласно которому Бытие и Вселенная не столько любят человека, сколько болеют человеком. Если человек преступает законы природы природа его просто устраняет, безмолвно и бессострадательно стирая непослушный нарыв со своего спокойно-бесстрастном теле, столь гармонично сочетающего процессы созидания и разрушения...
Кроме того, естественная философская логика требует подчеркнуть Непостижимость Высшего бытия. Как и любая философия вне Откровения, китайская мысль ищет очистить мышление о Дао от всех положительных характеристик. И делает это, пожалуй, даже слишком настойчиво: эта напряженная забота о том, чтобы оградить Высшее от усилий человеческого познания и именования, мешает поставить другой вопрос: а точно ли Высшее желает быть только непостижимым и точно ли Оно желает остаться безымянным? Впрочем, и слово "желание" применительно к Дао оказывается лишним и пустым... Все человеческие слова умирают при приближении к Дао. А само оно молчит. Оно просто действует (причем о его действии лучше всего сказать словом "недеяние"), но не обращается к людям с человеческим словом. Здесь нет диалога. "То, что Дао почитается, вытекает из естественности, а не из повелений Дао" (Лао-цзы. Даодэцзин, 51).
"Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности" (Там же, 25). Но если Дао лишь следует своему закону, но не любит ? то и человека трудно позвать на путь любви. В зависимости от того, как человек понимает высшее Начало, он понимает и самого себя. Самоощущение человека становится подобным его богословию.
Если Дао не желает и пребывает в недеянии, то таким же должен быть и человек. "Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет намерения делать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен и его действия нарочиты" (Даодэцзин, 38).
Но безличностное Дао ? "Великая Пустота" ? не мыслит, не ставит цели, не дает нравственные заповеди, рассчитанные на свободных существ, и не любит мир, которым правит. И мир не должен любить Дао: "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, а хуже всех те правители, которых народ презирает" (Там же, 17). Так что то Бытие, о котором не знают ничего, лучше и выше того Бога, которого люди любят... Здесь вновь мы возвращаемся к нашему исходному вопросу: какая богословская формула выше ? та, которая говорит "Бог есть любовь", или та, которая утверждает: "Бог есть Ничто". Более достойно видеть и ощущать в Боге Любовь или же "Великую Пустоту"?... Даосизм сделал свой выбор, христианство ? свой. Но то, что эти традиции непохожи друг на друга, что они не едины, что здесь именно выбор, ? этого не заметить все-таки нельзя.
Безличностное понимание Дао странно с точки зрения европейца, воспитанного на понимании Бога как Живой Личности и на Библии, которая утверждает, что Бог не только ускользает от людей, но еще и стремится приблизиться к ним как можно ближе.
Но еще более странна для европейца радикальная всеядность китайской кухни. Как известно, китайцы едят все, кроме того, что ядовито (вообще-то ядовитое кушать тоже можно ? но только готовить его надо дольше). И змеи, и крысы, и насекомые сгодятся на китайской кухне. Но самое чуждое, на вкус европейца, блюдо китайской кулинарии ? это мозг живой обезьянки. В китайском ресторанчике ты заказываешь некое блюдо с восточно-экзотическим названием (скажем ? "Вдоль по Хуанхэ-матушке"). И тебе выносят живую обезьянку. Ее голову зажимают в специальных тисках, чтобы она не дергалась. Чтобы она не слишком верещала ? по желанию клиента ее можно оглушить ударом молоточка по темени (ударить должен сам заказчик и потребитель этого яства), затем специальным ножичком вскрывается черепная крышка. И вот пожалуйста ? вожделенный мозг примата открыт пред тобой. Что называется ? "посолить по вкусу". И можно кушать...12
Вы содрогаетесь? А почему? Ведь тигры в джунглях кушают обезьянок? А мы чем хуже? Если природа так устроена, что одна ее часть живет через пожирание другой ? то почему мы не должны позволять себе то, что законом Дао дозволено тиграм? В чем отличие человека от тигра? И тигр ? часть природы, и человек...
Здесь и проходит решительная граница между мировоззрением языческим и библейским. С точки зрения язычества человек ? часть природы, микрокосмос. Человек ? это "микрокосм", малый мир в мире большом ? "макрокосмосе". Свящ. Павел Флоренский эту мысль выразил так: "человек ? это сокращенный конспект мироздания"13. Действительно, ведь в человеке есть все, что есть в мире... "Само сердце ? малый сосуд, но там есть все", ? говорит преп. Макарий Египетский14.
Но этого мало сказать о человеке. Византийские богословы утверждают кроме того, что человек скорее есть "макрокосм", помещенный в "микрокосм". Ибо хоть и действительно в человеке есть все, что есть в мире, но в нем еще есть и то, чего весь мир вместить не может и не имеет: образ Божий и Божественная благодать, благодатное Богосынство. "Смотри, ? обращает наше внимание преп. Макарий Великий, ? каковы небо, земля, солнце и луна: и не в них благоволил успокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых, т.е. служебных духов"15.
Св. Григорий Нисский также вступает в полемику с язычниками по этому вопросу: "Язычники говорили: человек есть маленький мир (mikron kosmon), составленный из тех же стихий, что и всё. Но громким этим именем воздавая хвалу человеческой природе, они сами не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши. Ведь и комар с мышью суть слияние тех же четырех стихий... Что ж великого в этом ? почитать человека подобием мира? И это когда небо преходит, земля изменяется, а все содержимое их преходит вместе с ними, когда преходит содержащее? Но в чем же, по церковному слову, величие человека? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу природы Сотворшего" (Об устроении человека, 1616). Посему и советует свт. Василий Великий: "Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою"17.
Для свт. Григорий Богослова "Человек ? великий мир в малом"18. И точно так же будет говорить спустя тысячу лет свт. Григорий Палама: "Человек ? это большой мир в малом, является средоточием воедино всего существующего, возглавлением творений Божиих"19. В этом величайший православный оптимист (а разве не предельный оптимизм ? убежденность свт. Григория Паламы в том, что мы можем прикоснуться к самому Богу, к Его нетварному Свету?!) единодушен с самым большим пессимистом Ветхого Завета ? Экклезиастом. "Все соделал Он прекрасным и вложил мир в сердце их", ? говорит Экклезиаст о вселенной (мир ? евр. olam, полнота мироздания; греч. sumpanta ton aiwna - совокупность веков, миров, эонов), вложенной в сердце каждого человека (Эккл. 3,11).
Человек объемлет собою мир потому, что не все в человеке объяснимо из законов того мироздания, в которое погружено наше тело и низшая психика. Человек лишь отчасти ? в мире, но он и изъят из контекста мира, он сверхмирен. Странный, недоказуемый тезис? Ну, почему же недоказуемый? Смотрите, основной закон мироздания ? это принцип детерминизма. Все события в мире соединены причинно-следственными связями, и ничего в нем не происходит без надлежащих причин, с необходимостью вызывающих к бытию свои следствия. Но человек хотя бы порой бывает свободен. И, значит, человек, живя в мире, не подчиняется его основному закону, то есть обладает статусом экстерриториальности. Ничто в мире не может действовать свободно, а человек ? может. Значит, человек есть нечто большее, чем мир.20
Кроме того, у человека есть разум ? а у галактик, гор и океанов его нет. "Человек ? всего лишь тростника, самая слабая в природе, но тростинка мыслящая. Не нужно ополчаться против него всей вселенной, чтобы его раздавить; облачка пара, капельки воды достаточно, чтобы его убить. Но пусть вселенная и раздавит его, человек все равно будет выше своего убийцы, ибо он знает, что умирает, и знает превосходство вселенной над ним. Вселенная ничего этого не знает" (Б. Паскаль. Мысли. 200 (347))21.
Эта интуиция христианской антропологии сохраняется и в мысли Н. Бердяева, в отличие от марксистов, утверждавшего, что не человек является частью общества, а общество есть часть человека 22. Сохраняется она и в полемике Вяч. Иванова с М. Гершензоном о соотношении веры и культуры. "Мне же думается, что сознание может быть лишь частию имманентным культуре, частию же трансцендентным. Человек, верующий в Бога, ни за что не согласится признать свое верование частью культуры; человек же, закрепощенный культуре, неизбежно сочтет последнее за культурный феномен"23.
Но если мы будем по язычески полагать, будто "Человек ? часть космических энергий, часть стихий, часть разума, часть высшей материи" (Агни Йога. Беспредельное, 135), то человека придется рассматривать как обычную часть космоса, то есть как существо, лишенное личной нравственной ответственности. Дело в том (и это прекрасно показал И. Кант 24, что в природе нет и не может быть категории "долга". ?Невозможно, чтобы в природе нечто должно было существовать иначе, чем оно действительно существует, более того, если иметь в виду только естественный ход событий, то долженствование не имеет никакого смысла. Мы не можем даже спрашивать, что должно происходить в природе, точно так же как нельзя спрашивать, какими свойствами должен обладать круг; мы можем лишь спрашивать, что происходит в природе или какими свойствами обладает круг?. Человеку мы можем сказать: ты таков, но ты должен был бы быть другим. А в природных феноменах не может быть такого зазора между тем, что есть и тем, что "должно" быть. Луну не осуждают за то, что ее не видно днем. Солнце не судят за то, что оно порой затмевается. Волгу не награждают за самоотверженный труд в годы Войны. Сибирские реки не наказывают за то, что они текут в Ледовитый океан вместо того, чтобы орошать своими водами пустыни Средней Азии. И если человек есть исключительно часть ?природы?, то и человеческое поведение нельзя описывать в категориях ?долга?. Что бы ни натворил человек ? реакция может быть только одна: ?так получилось?, и иначе быть просто не могло. И нельзя винить того, чья человечность затмилась в некий день, самый важный для него и его ближних. И нелогично награждать соответствующей медалью хорошо воспитанного и генетически благополучного молодого человека за отвагу при пожаре.
Если в природе "должно" то, что несвободно, то, что необходимо должно было произойти при наличии соответствующих причин, то в области нравственности "должно" то, что избирается и достигается свободным усилием, то, что не вынужденно.
Если человек есть часть природы, а над природой нет Личного Разума, который ставил бы Цели, предписывая нравственный долг и заповедуя людям свободно следовать этому надприродному Замыслу ? то нельзя требовать от человека, чтобы он жил по другим законам, нежели те, по которым живут джунгли.
И молчание Дао, которое приводит в благоговейное чувство китайцев, способно вызывать совсем иные чувства у европейцев, привыкших к говорящему Слову: "Вечное безмолвие этих бесконечных пространств меня пугает" (Паскаль. Мысли. 201 (206) 25. Молчащие Небеса ? это скорее знак Богооставленности. Это ? признак катастрофы, разрыва Общения, а не знамение приближения к Полноте духовного знания. Во всяком случае молчание и бездействие трудно посчитать проявлением Любви.
Мы можем поискать формулу ?Бог есть любовь? в индийской религиозной мысли.
Способен ли к любви Брахман? Любовь есть чувство свободное, избирающее, личностное. И потому только Личность способна к нему. Брахман же, по убеждению индийской мысли, есть начало безличностное.
Индийская религиозная философия в большинстве своих школ исповедует пантеизм. Это учение, отвергающее понимание Бога как личности и видящее в божестве только энергию, знакомо нашим современникам не столько по индийской литературе, сколько по изданиям оккультного, теософского и каббалистического направления. Божество есть вселенская энергия, которая едина для всего мироздания, которая является единственной и единой подлинной причиной всего мирового многообразия. Эта единая энергия бессознательно и бесцельно проявляет себя, выражая себя во множестве мировых феноменов (в том числе и в человеческом сознании).
Брахманизм полагает, что мир есть сновидение Брахмана. Мы снимся Божеству. Мир есть иллюзия (майя), и человек для освобождения своего сознания должен отказаться от своего иллюзорного убеждения в том, что он есть самостоятельное духовное существо (личность), и прийти к пониманию того фундаментального факта, что его собственная душа (атман) есть всего лишь частица Всемирного Брахмана. И мир вокруг меня, и я сам снюсь себе. И даже не себе а Единому Божеству.
Если человек будет любить свои сновидения он останется в печальном мире, где властвует безрадостный закон кармы. И, значит, не надо привязываться к миру, нужно брать пример с безлюбовных и бесцельных игр Божества: Пармаштин как бы играя создает миры (Ману, 1, 80).
По воззрениям брахманизма мир создан в танце Шивы. Но этот танец несет не только жизнь, но и смерть. В европейской традиции та же идея высказывалась у Гераклита, по знаменитому афоризму которого космос есть дитя. Ребенок для Гераклита символ безответственности. Как это пояснял А Ф. Лосев: Кто виноват? Откуда космос и его красота? Откуда смерть и гармоническая воля к самоутверждению? Почему душа вдруг исходит с огненного Неба в огненную Землю, и почему она вдруг преодолевает земные тлены и опять среди звезд, среди вечного и умного света? Почему в бесконечной игре падений и восхождений небесного огня сущность космоса? Ответа нет. "Луку имя жизнь, а дело его смерть" (Гераклит. Фрагмент В, 48). В этой играющей равнодушной гармонии сущность античного космоса,.. невинная и гениальная, простодушно-милая и до крайней жестокости утонченная игра Абсолюта с самим собой,.. безгорестная и безрадостная игра, когда вопрошаемая бездна молчит и сама не знает, что ей надо 26.
Итак, Гераклитово сравнение космоса с играющим ребенком малоутешительно: также капризно и жестоко, без сострадания бог может разрушить мир (и разрушает), как ребенок топчет свои песчаные замки.
Энергия сохраняет жизнь и разрушает ее вполне бессознательно. Это просто разные проявления одной и той же энергии, происходящие по одним и тем же законам, но только в разных ситуациях. Так, электрическая проводка во всем доме составляет единую систему. Ток один и тот же во всех приборах. Но в магнитофоне он производит звук, в телевизоре образ, в лампочке свет, в холодильнике холод, а в кипятильнике тепло, из вентилятора гонит воздух, а в пылесос его загоняет. Но зависит ли от воли электричества, как именно оно проявит себя в каждом конкретном приборе? Можем ли мы сказать, что электричество желает греть в кипятильнике? Можем ли мы предположить, что однажды электричество скажет себе: Что это я все морожу и морожу в этом холодильнике? Дай-ка я здесь попробую эти сосиски поджарить! ? Можем ли мы представить, что электричество сможет однажды свободно и любовно простить ошибившегося электромонтера: На этот раз я тебя, Петрович, прощу... Ты мужик хороший и дома у тебя жена с малыми детьми..Так что отпущу тебя, не буду бить тебя током. Ты только в следующий раз будь осторожней. Иди, и не греши больше!?
При всем многообразии своих проявлений электричество (как домашнее, так и космическое) все же несвободно...
Но раз мы не можем ожидать такого поведения от безличной энергии, то значит, и о безличностном Брахмане индийской философии мы не имеем права сказать Брахман есть любовь.
Только если Бог не тождествен с миром, только если законы мира не являются законами и для Бога, только если над Богом не властвуют никакие законы и только если Он свободно может принимать решения, то есть только в том случае если Он есть личность Он способен к милосердию. По формуле В. Н. Лосского: Высочайшее право Царя есть милосердие 27. Царь может простить там, где закон требует наказать. Чтобы в Боге опознать милосердие надо в Нем увидеть не безликую и несвободную энергию или основу бытия, а свободную Личность.
Но пантеизм не чувствует в Боге любви, и потому не видит в Нем и личности. По уверению Блаватской, ?Божественная Мысль имеет настолько же мало личного интереса к ним (Высшим Планетарным Духам-Строителям) или же к их творениям, как и Солнце по отношению к подсолнуху и его семенам?28. Но с точки зрения христианства даже ?теория Ньютона о ?всемирном тяготении? является лишь потускневшим и слабым отражением христианского учения об ?узах любви?, связующих мир?29. То, что у Ньютона было просто секуляризацией, у Блаватской становится торжествующим нигилизмом. Верный же христианской интуиции А.Ф.Лосев при описании материалистического мироощущения использует тот же образ, что и Блаватская ? но не с восторгом, а с горечью: ?Заботится ли солнце о земле? Ни из чего не видно: оно ее ?притягивает прямо пропорционально массе и обратно пропорционально квадратам расстояний?30. Закон гравитации просто действует, и если гравитационное поле земли притягивает некое яблоко на некую голову ? это никак не означает, что земля испытывает какое-то личное, любящее чувство к данному яблоку или к данной голове. Закон гравитации действует не потому, что он решил действовать в данной ситуации, а потому, что он вообще действует всегда и везде, докуда только дотянется, и действует одинаковым образом.
Так и у закона кармы нет избранников и нет волевых актов: карма просто прядет свое. И у языческого мудреца, познавшего всю силу и безапелляционность Рока, оптимизм христиан, убежденных, что Бог есть Любовь, может вызвать лишь усмешку.
Мы же настойчиво со своим вопросом о Боге и любви обратимся к буддизму. Приемлима ли для буддиста формула ?Бог есть любовь?? Нет. С точки зрения буддизма в этом утверждении кроется двойная ересь. Во-первых, в буддизме нет вообще понятия Бога. Буддизм называют атеистической религией. Как об этом говорил Судзуки: ?Если буддизм назовут религией без Бога и без души или просто атеизмом, последователи его не станут возражать против такого определения, так как понятие о высшем существе, стоящем выше своих созданий и произвольно вмешивающемся в человеческие дела, представляется крайне оскорбительным для буддистов?31.
Во-вторых, любовь не мыслится в буддизме как совершеннейшее состояние бытия. Конечно, буддисты прежде всего люди, и, как и все люди, они считают, что лучше любить, чем ненавидеть. Но есть все же такое состояние души, которое в буддизме мыслится как возвышающееся над любовью. Это бесстрастие. Буддистский идеал недеяния предполагает, что человек должен остановить все свои действия, чтобы они не порождали следствий и не продолжали кармической цепи бесконечных чередований следствий и причин. Остановить все действия означает в том числе и те действия, которые происходят не в физическом мире, а в ?ментальном?, то есть остановить все движения ума и все движения сердца и чувств.
В народном буддизме (возможно не без влияния христианства) появилась идея бодхисаттв людей, отказывающихся от достижения Нирваны ради того, чтобы сострадать с людьми. В народном буддизме возникла литература джатак, содержащая в себе прекраснейшие примеры жертвенной любви. Но это для тех, кто не понял и не принял прямого пути?. ?Желание творить благо живым существам одобряется только на низших этапах Мистического пути. Но в дальнейшем оно полностью отвергается, поскольку хранит в себе отпечаток привязанности к личному существованию с присущей ему верой в самость?32. Как говорит ?Алмазная Сутра?, когда бодхисаттва привел в Нирвану столь неисчислимое число существ, как число песчинок в реке Ганг, он должен осознать, что не спас никого. Почему же? Если он верит, что спас некое число живых существ, то он сохраняет привязанность к представлению о ?самости?, ?Я?, а в этом случае он не является бодхисаттвой.33
Сами буддисты признают, что жертвенная этика махаяны и джатак находится в противоречии с основами буддистской философии. ?Вряд ли можно придумать что-либо более противоречащее учению буддизма, чем представление о том, что Нирвану можно отвергнуть. Можно не войти в рай, представленный неким определенным местом, но Нирвана, по сути своей, есть состояние, неизменно возникающее вслед за исчезновением неведения, и тот, кто достиг Знания, не может, как бы он того ни желал, не знать того, что он уже знает. Эти ошибочные представления относительно поведения бодхисаттв совершенно отсутствуют в наставлениях, обращенных к ученикам, которые избраны к посвящениям высших уровней?34.
Как видно, в буддизме не следует ждать рождения формулы ?Бог есть любовь?.
Поскольку же к любви способна только личность, то нам остается обратиться к монотеистическим религиям, то есть к таким, которые Высшее и Изначальное Божество понимают как свободную Личность.
Подойдем к мусульманскому богослову и спросим: ?Можно ли сказать об Аллахе, что Он есть любовь?? Наш собеседник на некоторое время задумается. Это естественно, потому что прямой формулы ?Бог есть любовь? в Коране нет, а для человека любой веры не так уж просто произнести богословскую формулу, которой нет в том писании, которое для него является священным. И все же после некоторого раздумья мусульманский наставник ответит нам: ?Да. Конечно, прежде всего Аллах есть воля. Но можно сказать и то, что в Нем есть любовь к людям. Любовь есть одно из 99 святых имен Всевышнего?. И я спрошу моего собеседника: ?А какие дела любви присущи Всевышнему согласно Корану? В чем проявилась любовь Аллаха к людям и в чем засвидетельствована?? ? ?Он сотворил мир. Он послал людям Своих пророков и дал Свой закон?. И тогда я задам мой третий вопрос ?Это было тяжело для Него?? ? ?Нет, мир ничтожно мал по сравнению с могуществом Творца?.
Как видим, с точки зрения ислама Бог лишь издалека возвещает людям Свою волю. Он обращается к людям с такого неизмеримого расстояния, что огонь человеческого страдания и беззакония не опаляет Его лик. Любовь Бога к миру, как она понимается в исламском образе Творца, нежертвенна. Так любят чужих детей: с радостью ловят их улыбки, но не проводят бессонных ночей у их колыбельки?
В декабре мусульманский мир празднует ?ночь молитвы?. В эту ночь Аллах спускается с седьмого неба к первому небу, самому ближнему к земле. Он становится настолько близок к людям, что слышит все их молитвы. И если правоверный мусульманин проведет эту ночь в молитве то его прошения будут услышаны и исполнены. Понятный и красивый образ. Но как христианин я спрошу: действительно ли Бог не может спуститься ниже? Действительно ли первое небо есть последняя ступень нисхождения Божией любви?
В исламе мне кажется недодуманной вот эта попытка установить предел любви, предел Божией свободе: ?Вот только до сих, и не дальше!?. Ислам осуждает христиан за то, что мы недостаточно охраняем трансцендентную непостижимость Творца. Идея Богочеловечества кажется им несовместимой с идеями возвышенной философской апофатики (то есть с убеждением в полной непостижимости Абсолюта). И в самом деле, когда мы говорим о Боге, надо быть предельно осторожным. Надо хранить себя от того, чтобы налагать наши, человеческие ограничения на Беспредельное. Но не есть ли мусульманское утверждение о том, что Бог не может стать человеком, именно такое слишком человеческое сомнение в могуществе Бога? Не становится ли это отрицание ограничением свободы Творца? Откуда такая уверенность в том, что Бог вот этого не может?
А любовь способна на весьма необычные поступки, даже на такие, которые кажутся невозможными и недопустимыми тому, кто еще не имеет опыта любви. Подойдите к любому подростку и спросите его: ?Если я скажу тебе, что однажды ты вполне добровольно засунешь свою руку в кучу дерьма, поверишь ли ты мне?? Подросток, конечно, возмутится и возопиет: ?Да ни за что!?. Что же, подождем, когда у него (или у нее) появится свой малыш. И мы увидим, как родительская любовь перешагнула границы казалось бы столь естественной брезгливости.
Нельзя ставить преграду любви, нельзя говорить что вот за этот предел любовь никогда не посмеет перейти. Евангелие отношение Бога к человеку представляет так, что можно сказать, что Бог ?обезумел? от любви к человеку. Распятый Творец это поистине и ?соблазн?, и ?безумие?. Бог свободен в выборе Своих путей к человеку. Он может являться в громе и молнии. А может в образе раба и странника.
Как однажды очень по-христиански и очень по-человечески сказал Борис Пастернак:
Снег идет, снег идет,
Словно падают не хлопья,
А в заплатанном салопе
Сходит наземь небосвод.
Словно с видом чудака
С верхней лестничной площадки,
Крадучись, играя в прятки,
Сходит небо с чердака...
Вот-вот: ?в заплатанном салопе?, а не в окружении легионов Ангелов Бог посетил людей. ?С видом чудака? и ?пряча? Свою Божественность, Творец оказался Эмманиулом (?с-нами-Богом?). Бог действительно слишком отличен от человека и потому и странен, и чуден. Что ты спрашиваешь об имени Моем? оно чудно (Быт. 32, 29; то же Суд. 13,18). И нарекут имя Ему: Чудный (Ис. 9, 6).
Да, Божия любовь может подходить к человеку и к нашим грехам ближе, чем это кажется мусульманам, которые в заботе о строгости своего монотеизма стремятся как можно строже противопоставить Творца и мир.
В начале 80-х годов я слышал удивительный рассказ в Третьяковской галерее. В те годы гиды этого музея или не знали, или не имели права рассказывать посетителям о религиозном смысле иконы. И потому они придавали иконам совершенно нетрадиционные, нецерковные толкования. Так, ?Троица? Рублева превращалась в ?призыв к объединению русских земель?. Так чаша, в которой собиралась кровь Христова, стекающая с Креста, превращалась в ?символ победы над мусульманами?. Но в тот раз об одной иконе я услышал нечто неожиданное. Толкование было искусственное, но все же христианское.
Экскурсовод рассказывала об иконе Божией Матери ?Знамение?. На воздетых руках Матери Христа снизу были красные пятна. Такие же красноватые пятна проступали на шее и на щеках. Символико-богословское объяснение этой особенности некоторых богородичных икон можно найти в книге Е. Н. Трубецкого ?Умозрение в краках?. Экскурсовод же предпочла дать объяснение историческое. Это была русская икона XIII века. А что это за столетие в истории России? Столетие батыева нашествия, столетие разгромов и пожаров. И эти красные пятна на лике Божией Матери это блики от земных пожаров. Огонь, опаляющий внизу русские города, достигает Небес и опаляет Ту, что простерла Свой покров над нашей землею... Действительно ли именно так понимал свою икону сам иконописец не знаю. Но глубоко верно то, что в христианстве есть убежденность в том, что боль людей становится Божией болью, что страдание земли опаляет Небеса. Вот этого ощущения обожженности Бога человеческим страданием нет в исламе...
Подойдем же теперь с нашим вопросом к религии Древнего Израиля.
Тексты Ветхого Завета говорят нам вполне прямо: Да, Бог есть любовь. Да, Бог явил Свою любовь делами. Он свободно, не понуждаемый никем и ничем, создал мир и человека, Он по Своей любви даровал нам пророков и Закон. И еще Он принес людям величайший дар свободу 35 .
Трудно ли было Богу с людьми? Да. При всей Его надмирности Он говорит, что не может быть вполне безмятежен и покоен без человеческой любви? Он не просто дает Закон. Он умоляет людей не забывать Его. Ему трудно с людьми. Он говорит о Себе, что Он ? Бог ревнитель. Он вступил в брак с Израилем и неверность людей болезненна для Него. Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню? какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою, и не сказали: ?где Господь, Который вывел нас из земли Египетской...?? Я ввел вас в землю плодоносную, а вы вошли и осквернили землю Мою... пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают... переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? ...Мой народ променял славу свою на то, что не помогает... два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды... издавна Я сокрушил ярмо твое, разорвал узы твои, и ты говорил: ?не буду служить идолам?, а между тем на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом ты блудодействовал. Я насадил тебя как благородную лозу, ? ...как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?... ты сказал: ?люблю чужих и буду ходить во след их?... А ты со многими любовниками блудодействовала, ? и однако же возвратись ко Мне... Возвратитесь, дети-отступники... Возвратитесь, мятежные дети: Я исцелю вашу непокорность (Иер. 2, 2 3, 22).
Читая Ветхий Завет, без преувеличения можно сказать: люди доводят Бога до слез. Как же должны были вести себя люди, и как близко должен быть к ним Творец если однажды он роняет: ?Я раскаялся, что создал вас?...
И все же любовь Бога к людям, как она известна в Ветхом Завете, не сделала Бога человеком.
Где же в мире религий есть представление о том, что любовь Бога к людям столь сильна, что она ввергает Самого Творца в мир людей? Есть много мифов о воплощении богов в мире людей. Но это всегда воплощения неких ?вторичных богов?, это повести о том, как один из многих небожителей решился прийти к людям, в то время как Божество, почитаемое в данной религиозной системе как источник всякой жизни, так и не перешло за порог собственного всеблаженства. Ни Прометей, умирающий ради людей, ни Гор, чья жертва была столь ценима египтянами, не воплощают в себе Абсолютное Божество. Страдают герои и полубоги. Но подлинно Высший не делает Себя доступным человеческой боли. Где же мы можем найти представление о том, что не один из богов, а Тот, Единственный, вошел в мир людей?
Эта идея есть в кришнаизме, где Кришна понимается как Личный и Единый Бог-Творец. ?Бхагавад-гиту? нередко называют ?индийским евангелием?. Эта книга действительно проповедует великую идею 36: к Богу надо подходить с любовью. Не технология медитаций и не жертвоприношения животных приближают человека к Богу, а любящее сердце. Эта идея не была чем-то новым в сравнении с проповедью ветхозаветных израильских пророков. Но для Индии она была вполне революционна.
?Бхагавад-гита? повествует, что ?Верховный Господь? Кришна не просто создал мир и не просто дал откровение. Он лично, непосредственно, принес его людям. Он стал человеком. И даже не царем ? а слугой, возничим.
И однако при знакомстве с этой;книгой остаются вопросы. Во-пер-вых стал ли Кришна человеком вполне и навсегда? ? Нет, лишь на время урока он казался человеком. Его подлинные облики совсем не-человечны37, и он пользуется человеческим обликом лишь как прикрытием, которое позволяет ему ближе подойти к людям.
И человеческая плоть, равно как и человеческая душа, не взяты им в Вечность. Ему не было трудно быть человеком, и сам он не испытал ни человеческой боли, ни человеческой смерти?
Он заповедует людям любить его. Но любит ли он сам людей ? остается не вполне ясным; в ?Бхагавад-Гите? нет ни одной строки о любви к людям.
Сюжет ?Бхагавад-гиты? строится вокруг юного воина Арджуны, который должен силой отстоять свое право на наследство, отнятое у него недобросовестными родственниками. С помощью Кришны Арджуна собирает огромную армию. Но, перед самой битвой, выйдя на поле предстоящего боя, Арджуна всматривается в ряды своих врагов и вдруг осознает с кем же ему предстоит сражаться, и тогда по-человечески потрясенно говорит: ?При виде моих родных, пришедших для битвы, Кришна, подкашиваются мои ноги, во рту пересохло. Дрожит мое тело, волосы дыбом встали. Стоять я не в силах, мутится мой разум. Не нахожу я блага в убийстве моих родных, в сраженье. Те, кого ради желанны царство, услады, счастье, в эту битву вмешались, жизнь покидая: наставники, деды, отцы, сыны, внуки, шурины, тести, дяди все наши родные. Их убивать не желаю. После убийства что за радость нам будет? Ведь погубив свой род, как можем счастливыми быть? Горе, увы, тяжкий грех мы совершить замышляем: ради желания царских услад погубить своих кровных. Так молвив, в боренье Арджуна поник на дно колесницы, выронив лук и стрелы; его ум потрясен был горем? (Бхагавад-гита. 1. 29??47).


Человек испытывает боль и сострадание. А божественный Кришна? В эту минуту он находит для человека такие слова: ?Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник! Ты сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо: познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших. Эти тела преходящи, именуется вечным носитель тела. Итак, сражайся, Бхарата! Рожденный неизбежно умрет, умерший неизбежно родится; о неотвратимом ты сокрушаться не должен? (1.3,18,26). Все это Кришна говорит ?как бы с улыбкой? (2,10). ?И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга. Поэтому воспрянь, победи врагов, достигни славы, насладись цветущим царством, ибо Я раньше их поразил, ты будь лишь орудием, как воин, стоящий слева. Всех богатырей, убитых Мною в сраженье, рази не колеблясь? (11.32??34).
Не буду вступать в спор с философией, которая стоит за этими словами. Скажу лишь, что такая улыбка непредставима на лике Того, Кто плакал на пути к гробнице Своего друга Лазаря (см.: Ин. 11, 35). Такой совет невозможен в устах Того, Кто сказал о каждом человеке: Так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40).
И в божестве, которое благословляет на массовые убийства ради исполнения кармически сословного долга, нельзя признать Бога Любви?38
Итак, высшая богословская формула гласит ?Бог есть любовь?. Любить означает вобрать в себя как свои радости и беды любимого. Подлинная любовь стремится отождествить себя с любимым человеком. Здесь поистине двое в одну плоть да будут (см.: Быт. 2, 24)39. И потому путь любви это дарение, отдача, вверение, жертва.
Мы уже много говорим о любви, но еще не дали ее определения. Что ж, самую глубокую формулу любви можно почерпнуть из Евангелия: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13).
Такой любви к людям не открывает ни один богословский образ во внеевангельском мире. И мы спрашиваем Бога Евангелия: ?Как Ты любишь людей?? И Он отвечает: ?До Моей смерти?? Его любовь не только создала мир. Его любовь не только подарила людям свободу. Его любовь не только дала нам Закон. Его любовь не только даровала нам пророков и мудрость. Его любовь не только приняла человеческий лик. Он не казался ? Он стал человеком. ?Всю тебя, земля родная, в рабском виде Царь Небесный исходил, благословляя? (Ф. Тютчев). И Его любовь к нам пошла до конца, до предельной точки, до полной отдачи Себя, до полного отказа от Себя, до жертвы и смерти. ?Как будто вышел человек, и вынес, и открыл ковчег, и все до нитки роздал? (Б. Пастернак)?
Этот Бог ? есть Любовь; Он не просто любит, Он есть Любовь. Он не просто имеет любовь, не просто проявляется в любви: Он есть Любовь.
Что ж, мы начали свой разговор с сомнения в том, что религии можно сравнивать между собой. Но стоило нам разговор о религиозных верованиях перенести в ясную сферу разума, рациональных аргументов, формулировок и сопоставлений, как выяснилось, что религии сравнивать можно, и что при этом сравнении различия между религиями можно выражать в оценочной форме.
Именно обращение к тому чувству человека, тому стремлению человеческого сердца, которое является наиболее таинственным и наименее рациональным чувству любви помогло нам найти способ вполне рационального сопоставления религий между собою. И когда я говорю, что христианство не просто одна из религий, но что это высшая религия, ?абсолютная религия? (скажем так вслед за Гегелем), единственная религия, предлагающая действительно достойный образ Бога, то я так говорю не потому, что к столь высокой оценке меня понуждает моя собственная принадлежность к христианству. Этот вывод понуждает сделать обычная человеческая логика. И обычная человечность. И обычное свободомыслие.
Да, чтобы замечать и понимать очевидное, сегодняшнему человеку надо проявить недюжинную способность к свободному, независимому мышлению. Общественные моды, идеологии и газеты уже многие годы внушают нам идею ?равенства религий?. Их излюбленный ?религиоведческий? тезис Честертон резюмировал так: ?Христианство и буддизм очень похожи друг на друга; особенно буддизм? 40 .
Но если к религиям относиться неидеологично, если не усматривать в них прежде всего идейный фундамент некоего тотально-общепланетарного ?нового мирового порядка?, если не превращать их в политических заложников человеческих утопий, то обычное чувство реализма внятно поясняет: религии различны. Религии бывают более высокими и более плоскими. И при всем многообразии человеческих религий только христианство узнало и возвестило о том, что же означает величайшее религиозное открытие. Открытие того, что Бог есть Любовь.

#5 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 29 December 2006 - 10:25

ТРАДИЦИОННЫЕ ДЛЯ РОССИИ РЕЛИГИИ
ИСЛАМ
Ислам - самая молодая из мировых религий. Ислам зародился на юго-западе Аравийского полуострова в начале VII в. в Хиджазе среди племен Западной Аравии. Основатель - пророк Мухаммед, который родился в Мекке в 570 г. (умер в 632г.). Созданная им община стала основой сформировавшегося впоследствии государственного образования - Арабского халифата. Примерно в то же время в исламе произошло формирование двух основных течений - суннизма и шиизма.

По различным оценкам, от 400 до 700 млн. человек исповедует, что "нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед - пророк Аллаха", - свидетельство (шахаду), характерное исключительно для представителей ислама. Аллах - имя Бога мусульман, не поддающееся буквальному переводу. Слово "ислам" в переводе с арабского означает "покорность", "служение". Ислам часто называют мусульманством (от арабского "муслим" - "тот, кто покоряется"). Покоряется мусульманин воле Аллаха, открытой людям через Мухаммеда.

Согласно вере мусульман, Аллах передал Мухаммеду через ангела "Коран" - священное писание мусульман. Мусульмане признают часть Библии (закон Моисея, псалмы Давида и Инжил (т.е. Новый Завет)), но считают, что откровение Мухаммеда превосходит и вбирает в себя все предыдущие откровения. В случаях противоречия Корана Библии за истинное принимается изложение Корана.


Коран состоит из 114 откровений (сур). Суры расположены в порядке возрастания их длины, причем хронологическая последовательность событий, описываемых в Коране, не соблюдается. Помимо Корана, источником вероучения является Сунна - рассказы о жизни Мухаммеда и его высказывания в виде хадисов (сказаний).

В настоящее время ислам разделен на несколько течений. Большая часть мусульман мира принадлежит к суннитам (от слова "сунна"). В частности, к ним относятся около 90% мусульман Ближнего Востока. Сунниты придерживаются достаточно умеренных взглядов.

Другое крупное течение ислама - шииты. Их меньше, чем суннитов. Они более буквально понимают Коран и более тщательно исполняют в жизни требования ислама, более воинственны и фанатичны. Особенно много шиитов в Иране (около 93%).

Еще одно течение - ахмадие. Образовалось оно в 1900г. Его представители, несмотря на свою малочисленность, часто являются инициаторами многих кампаний против "неверных". В Америке ахмадии часто пропагандируют свои взгляды среди молодежи, особенно среди студентов.

Существуют в исламе и секты. Она из них носит название "Суфии". Члены этой организации отвергают строгий монотеизм и склоняются к пантеизму.

Для мусульман единственным истинным Богом является Аллах. Во избежание праведного гнева Аллаха и для достижения вечной жизни необходимо во всем следовать его воле и соблюдать его заповеди. Ислам - не только религия, но и образ жизни. В исламе можно выделить следующие главные предметы веры: 1) в единого Бога; 2) в посланничество Мухаммеда и Писания (в Коране перечисляются пять пророков-посланников: Ной (Нух), Авраам (Ибрагим), Моисей (Муса), Иисус (Иса), Мухаммед); 3) вера в ангелов; 4) в воскресение после смерти и в судный день.
Обязательны для мусульманина так же следующие пять "столпов веры": чтение шахады ("нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед - пророк Аллаха");
пять обязательных молитв в день ("намаз"), выполняемые по-арабски стоя на коленях с поклонами в сторону Мекки;
соблюдение постов в течение месяца рамадан, когда мусульмане обязаны воздерживаться от любой пищи и питья от восхода до заката (однако после захода солнца разрешается вкушать пищу без каких бы то ни было ограничений, что на практике приводит к организации большинством мусульман обильных ночных пиршеств);
паломничество ("хадж") в Мекку по меньшей мере раз в жизни мусульманина;
пожертвования нуждающимся и на нужды духовенства до 1/40 своих доходов (что носит, в основном, скорее рекомендательный характер).



Считается, что при соблюдении этих и других заповедей Аллах, который строго судит человека, даст возможность верующему достичь вечной жизни, которая представляется как место полного удовлетворения человеческих потребностей. В отличие от христианского понимания бог ислама - бог воздаяния за дела, бог-судья.

В прежние времена непременным условием веры было ведение священной войны ("джихад"), и ранние мусульмане считали своим долгом убить хотя бы одного "неверного". Современный ислам более умерен, хотя некоторые шииты поговаривают о необходимости восстановления "джихада" как неотъемлемой части ислама.

Иисус Христос принимается как один из пророков для своего народа и своего времени, но Его Божественность и реальность Боговоплощения отрицается. Большинство мусульман считает, что перед крестными страданиями Христос чудесным образом заменил Себя другим человеком, а Сам был взят на небо живым.

Вообще ислам представляет собой нерасторжимое единство веры, государственно-правовых установлений и определенных форм культуры. Исламу не свойственно разделение сферы жизни на светскую и религиозную части. Эта неразделенность привела к появлению Шариата - закона, который основан на интерпретации положений Корана и Сунны и содержит религиозные установления, правовые нормы, нравственные и бытовые предписания. Руководство религиозной жизнью мусульман в конкретном регионе (государстве) осуществляется наиболее авторитетными священнослужителями, выбираемыми или назначаемыми светской властью. Это - муфтий у суннитов или шейх-уль-ислам у шиитов; надзор за соответствием шариату ведут шариатские судьи - кази. В настоящее время муфтий утверждает имамов мечетей, в которых они являются полноправными руководителями. Имам ответствен за хозяйство, финансы мечетей, духовную жизнь прихожан, он же - хранитель печати. Ближайшие помощники его - наиб-имам (заместитель) и казначей. При каждой мечети для решения административных вопросов образуется коллегиальное собрание. К октябрю 1917 г. в России действовало около 30 000 мечетей. С середины 20-х годов советская власть переходит к прямому подавлению исламской религиозной жизни и культуры: насильственно насаждается атеизм, уничтожаются книги, написанные на арабском языке, вводится латиница, а затем кириллица. Всего в годы сталинского террора погибло от 30 до 50 тыс. мусульманских священнослужителей - почти вся исламская духовная элита.

Некоторые изменения в религиозной политике властей произошли во время Второй мировой войны, когда с разрешения властей воссоздаются четыре независимых региональных Духовных управления мусульман (на территории РСФСР - в Махачкале и Уфе). В 1948 г. действовало около 400 мечетей, а в 1968 г. - около 300. Однако тысячи мечетей и мулл действовали без регистрации, вне рамок законодательства.



В настоящее время ислам распространен на большой территории России среди значительной части верующих. По приблизительным данным, его исповедуют от 12 до 20 млн. человек на Северном Кавказе, в Татарии, Башкирии, Удмуртии, Чувашии и Марийской республике, Астраханской, Пермской, Нижегородской, Екатеринбургской областях, в Москве, Санкт-Петербурге, ряде городов Сибири и т.д. Руководящими органами верующих мусульман являются независимые друг от друга Духовные управления. На 1 января 1996 г. в России было зарегистрировано 43 Духовных управления мусульман и около 2350 мечетей. Вместе с тем, некоторые исламские лидеры, озабоченные растущей разобщенностью Духовных управлений, выдвигают предложение учредить Совет муфтиев России или иной координационный орган. Духовные управления мусульман осуществляют издательскую деятельность: выпускают Коран и другие книги, журналы, календари, альбомы и буклеты. Более активную религиозно-просветительскую работу среди населения стали вести и мечети. В последнее время было издано значительное количество брошюр религиозного содержания. В крупных городах открыты специализированные магазины, где продается религиозная литература - местная и привезенная из Афганистана, Турции, арабских стран. Проповедническая деятельность ведется на радио и телевидении.

Ваххабиты.


Краткая характеристика:

Ваххабиты - религиозно-политическая секта в суннитском исламе. Секта ваххабитов возникла в середине XVIII в. на основе учения Мухаммада ал-Ваххаба, призывавшего к очищению ислама от так называемых новшеств, воспринятых в средние века из суфизма : культа исламских святых, культа "пророка" Мухаммеда, почитания шейхов и др. Ал-Ваххаб развил до крайнего предела принципы наиболее жесткого мазхаба - ханбалитского, предписывающего, в частности, ношение женщинами паранджи и запрещающего им посещение мечети и получение образования. Помимо призывов к строгому соблюдению всех норм шариата, ваххабиты выступали против любых развлечений и роскоши; они также настаивали на введении социально-уравнительной системы распределения в умме . Известные советский исследователь религий Востока А.М. Васильев удачно назвал ваххабитов "пуританами ислама".

Но, пожалуй, главной отличительной чертой ваххабитов можно назвать их агрессивный радикализм, даже не столько по отношению к немусульманам, сколько по отношению к традиционным мусульманам. Ваххабиты настаивают на том, что истинный мусульманин должен постоянно вести джихад (войну за веру) с "неверными" и с теми мусульманами, которые не разделяют воззрений ваххабитов. Таковых ваххабиты называют "многобожниками", мерзкими в очах Аллаха более язычников. Традиционным мусульманам оставляется две альтернативы: стать ваххабитами либо быть убитыми.

Проповедь ал-Ваххаба нашла поддержку у аравийских шейхов рода ал-Сауда. С середины 40-х годов XVIII в. ваххабиты начали джихад на Аравийском полуострове против традиционных мусульман. Были уничтожены политические противники рода Саудов, разгромлены святые места паломничества, в том числе Мекка, не исключая и храма Каабы - главной святыни исламского мира. Аравия была объединена в эмират Саудидов, наследником которого стало государство Саудовская Аравия. Ваххабизм, будучи государственной религией Саудовской Аравии, с течением времени стал более умеренным, святые места были восстановлены и находятся сейчас под защитой правительства.

Тем не менее, во второй половине ХХ в. радикальный ваххабизм стал основой возникшего движения экстримистского исламского фундаментализма, имеющего своей целью свержение "отступнических", "прозападных" и "коррумпированных" режимов в исламских государствах и объединение их в единое теократическое государство мусульман - халифат. Близких воззрений придерживается и фундаменталистское движение "Талибан" в Афганистане. Различные международные террористические организации фундаменталистов-ваххабитов действуют по всему миру. Правительства всех исламских стран находятся с ними в состоянии ожесточенной войны. Например, в ходе такого противостояния в Алжире и в Египте за последние годы погибли тысячи как традиционных мусульман, так и ваххабитских боевиков (причем в Алжире, например, фундаменталисты вырезают целые мусульманские деревни), а также "попадающихся под руку" христиан. В Саудовской Аравии нет явного вооруженного конфликта между властями и радикалами, однако последние официально запрещены и лишь тайно поддерживаются саудовскими шейхами-миллионерами.


ВАХХАБИТЫ - ДЖИХАД ПРОТИВ РОССИИ



Прошлым летом тлевшая с 1996 чеченская война вспыхнула снова. Вторжение в Дагестан, взрывы домов... Россия услышала о новом и странном неприятеле, с которым мы встретились на Кавказе. Из телеэфира и на страницах газет мы слышим и читаем о "ваххабитах" и "чистом исламе", об "исламском экстремизме" и "террористах чеченских". Все это сливается в чрезвычайно туманный образ чего-то непонятного, но грозного. Ислам, шариат, амиры и масхабы - от этих звуков Востока веет экзотикой, песком пустынь, дешевым "шоппингом" и строгостями "сухого закона" в Эмиратах. Какое отношение имеет все это к нашей жизни, к лесам и снегам? К сожалению имеет. Уже практически везде возможно встретить перешедших в ислам русских людей. При этом особенно много русских мусульман встречается среди наиболее активного слоя населения - бизнесменов, политиков и т.п...

"Ваххабизм" как течение ислама восходит к Мухаммеду аль-Ваххабу, жившему в XVIII в., создателю того, что называют фундаментализмом. Аль-Ваххаб выступил за возврат к корням ислама, за очистку изначальной коранической традиции от позднейших наслоений. Вероучение Аль-Ваххаба сформировало отдельный толк ислама, который теперь доминирует в Саудовской Аравии. Но кроме названия мало что объединяет современных ваххабитов с последователями Аль-Ваххаба. Зарождение ваххабизма в качестве новой политико-религиозной силы, произошло сравнительно недавно.

Конечная цель "ваххабитов" - обратить в ислам все постсоветское пространство, сократив при этом численность населения бывшего СССР до приемлемых для Запада 20-30 миллионов "мусульман". Нежелающие принять "ислам" подлежат уничтожению. Традиционное мусульманское население сократится за счет войн на периферии России и рабочей эмиграции в Европу. Естественно возникает вопрос - зачем радикальным мусульманам сотрудничать с Западом? И что это за сотрудничество? Факт, тем не менее, остается фактом - несколько десятилетий политика Запада сводится к перераспределению мировых ресурсов в пользу "золотого миллиарда", т.е. жителей наиболее развитых стран планеты. И в качестве одного из инструментов этого перераспределения западные спецслужбы используют это новое течение Ислама. Население России, которое не входит в это число, не должно потреблять мировые ресурсы в том объеме, в котором оно потребляет их сейчас.



"Ваххабитская догматика"

Рассмотрение этой глобальной операции имеет смысл начать с очерка ваххабитского движения. Православным христианам, встречавшимся с "ваххабитами", всегда бросается в глаза определенные обычаи, внешне сходные с христианскими, отличающие "ваххабитов" от традиционных мусульман. Это же замечают и традиционные мусульмане, в быту часто принимающие православных за "ваххабитов".

Так, один кавказский мусульманин-традиционалист, услышав, что православные приветствуют друг друга касанием правых щек, что православные священники носят длинные волосы, и что у православных считается неприличным играть в карты, курить и т.п. сказал - "Теперь понятно, "ваххабиты" это все придумали, чтобы легче завоевать Россию".

Тем не менее, еще большой интерес представляют некоторые "ваххабитские" догматы, сходные не с христианскими, но с западными. По сути, это даже не догматы, но постоянно внедряемые идеи, без принятия которых, как правило, невозможно принятие "ваххабизма" Так, говорится, что изначально не было никакого единого "Писания", Корана, но что Аллах диктовал Мухаммаду непосредственно в моменты его озарения.

Говорится, что такие же "кораны" были даны всем народам, но что только арабы смогли сохранить его в неизменности, из чего следует "ваххабитская" непреложная "истина": во всем имеют первенство арабы и арабское, отчего точное и глубокое понимание любой религии неизбежно должно привести к согласию с этим утверждением.




На практике все это позволяет "ваххабитам" устанавливать контакт с приверженцами любой религии. Так, с христианами они любят порассуждать об общем "авраамическом наследии". Но под разнообразием и гибкостью этих рассуждений скрыто языческо-экуменическое утверждение, что ВСЕ религии молятся одному "богу". Другое интересное "ваххабитское" утверждение: природа вещей определяется их физическими характеристиками. То есть жители бывшего Союза слышат произнесенное в новом "мусульманском" духе родное "бытие определяет сознание". "Ваххабиты" склонны и к завуалированному отрицанию духовного мира - "демоны не живут в идолах, демоны - плод вашего сознания".

Еще одной основой "ваххабизма" является утверждение, что любой человек, рассуждая логично, сам неизбежно придет к единобожию, а следовательно и к "ваххабитскому шариату". Тем не менее, в дальнейшем эта любовь к логике доходит у последователя "единобожия" до замены веры в бога (Аллах) и доверия к шариату, верой в человеческий разум.


"Ваххабит" привыкает к тому, что высший показатель истинности в шариатском праве есть логический вывод, хотя "ваххабитам" внушается достаточно своеобразная логика. Например, из утверждений "все, поклоняющиеся Аллаху - мусульмане" и "истинные мусульмане только "ваххабиты" делается вывод: "в одном случае должно рассматривать мусульманами всех, считающих себя таковыми, в другом - только "ваххабитов"".

Доведенный до автоматизма такой стиль мышления позволяет объяснять любую проблему, решив любое противоречие в пользу "ваххабитов". Когда "ваххабиты", ссылаясь на шариат, требуют от населения понравившиеся им ценности и девушек, старики-традиционалисты объясняют это их лицемерием и наглостью. Но "ваххабиты" действительно верят, что живут по шариату, просто все эти "догматы" "чистый ислам" унаследовал от секты зайдитов, о которой будет сказано ниже.



Стандартная схема их действий

Стратегия "ваххабизма" основана на постепенном захвате территории с одновременным "отрывом" небольших частей в разных местах. Малые страны захватываются целиком, более крупные - по частям, с помощью сепаратистских движений. Захват каждой части распланирован по этапам.

1. В стране или области появляются "ваххабитские" вербовщики, они не ведут пропаганды, они просто присматриваются. Без всяких условий предоставляют финансовую помощь, особенно исламским организациям, отбирают перспективных кандидатов, на роль лидеров местных объединений (джамаатов). Знакомят их со своим учением.

Предполагаемым лидерам - будущим амирам в течение хаджа в Мекке обычно открыто предлагают присоединиться к "ваххабитам" (христианам - в течение иностранного визита). Считается, что после предварительной обработки и демонстрации огромных материальных благ кандидат не сможет отказаться.

2. Будущие амиры пытаются занять видные места в традиционных религиозных структурах данной местности. Открытая пропаганда пока не производится, акцент делается на создании широкого круга сторонников выдачей финансовых субсидий на лечение, на светское образование за границей и т. п.

3. Формируется небольшая община - "джамаат". Участники нового "джамаата" проходят курсы обучения в иностранных лагерях "ваххабитов". Амиры переходят к широкой проповеди "ваххабизма".

4. В месте нахождения "джамаата" на основе традиционных структур разогревается сепаратистское (в небольших странах - оппозиционное) движение. "Джамаат" поддерживает мятежников, становясь наиболее боеспособной их воинской частью. Военные успехи притягивают молодежь, джамаат расширяется, открывает первичные учебные лагеря, увеличивается и число прошедших полный курс обучения за границей.


5. Делается все для эскалации возможно более острого военного конфликта. Всеми доступными способами стимулируются потоки беженцев, вообще любые значительные перемещения людей. Ситуация кризиса приводит к ослаблению традиционных структур и к усилению "джамаатов". На месте создаются учебные лагеря для прохождения основного курса.

6. Реальная власть переходит к шуре (совету) амиров всех основных "джамаатов" данной области. Традиционные структуры на этом этапе предпочитают сохранять для легитимизации "шариата" в глазах населения и внешнего мира.

7. В случае распада или деморализации правительственных войск, их быстро ликвидируют вместе с традиционными структурами, на базе которых существовал сепаратизм (оппозиция), приписывая уничтожение этих структур властям. В случае невозможности быстрой победы над правительственными войсками, устраивается затяжная партизанская война с тем же результатом. Но если и такая тактика оказывается недостаточно эффективной, "ваххабитам" остается рассчитывать на военную поддержку НАТО (Косово). На войне, так же как и в своей пропаганде, "салафииты" широко используют подкуп. Потому начало "ваххабитами" военных действий всегда значит, что среди их неприятеля активно и широко действует их агентура.

8. Мобилизация всех сил для распространения "ваххабизма" на соседние территории. Тем не менее "ваххабитам" не всегда удавалось четко исполнить этот план. Например, триумфальное шествие "ваххабизма" в СССР планировалось начать из Афганистана. Но СССР распался прежде расчетного срока и афганским "ваххабитам" - "талибам" потребовалось начать ликвидацию традиционных структур (Северный Союз) гораздо раньше и без помощи советских и правительственных сил, что значительно задержало процесс.

А в Чечне "ваххабитам", возможно, придется дважды повторить 5-ю фазу, затянуть кризис для окончательного разрушения тейпов и традиционных исламских структур. С другой стороны, по мере расширения масштабов деятельности ваххабитов в Чечне, только финансовой поддержки мусульманского мира им уже не хватает. Так, приходится открывать дополнительные учебные лагеря за пределами бывшей зоны влияния СССР - на Филиппинах и в Малайзии.



Кто придумал "ваххабитов"

Время появления проекта международного исламского фундаменталистского движения, которое бы установило "исламский порядок" в бывшей зоне советского влияния, многие источники относят к 1970-м.

Возможность ухода с политической арены СССР коммунистических властей создала опасность появления неконтролируемых режимов с ядерным оружием. Комбинация расползания советского арсенала с подъемом ненависти к "золотому миллиарду" в странах третьего мира, могла бы создать угрозу жизненно важным интересам Запада. Для обсуждения путей нейтрализации этой угрозы прошли совещания в ряде городов Аравии и в Лондоне, на которых было принято решение создать группу английских специалистов, для управления процессами в прежней зоне советского влияния, включая и саму территорию Советского Союза. Быстро выяснилось, что в долгосрочном плане потенциал НАТО использовать невозможно. Был сделан вывод о необходимости вмешательства в процессы самоорганизации постсоветского пространства.

Наиболее распространенной некоммунистической силой советской империи был признан Ислам. Решено было контролировать постсоветскую реальность посредством управляемой исламизации. После этого эксперты разработали программу перемещения интернационального фундаменталистского движения на Ближний Восток, на территории сателлитов СССР, Балканы и на сам Советский Союз. Основными требованиями к новому движению были управляемость, легкость распространения и самофинансирование.

В течение нескольких лет группа вместе с представителями арабских элит разработала программу. Прототипом низовой -организационной структуры была взята израильская система кибуцного освоения палестинских земель - "НОХАЛ".

Постсоветское пространство следовало превратить в конгломерат квазиавтономных "исламских амиратов" (государств) формально независимых, но на деле обслуживающих интересы Запада. Их единство в борьбе с "неверными" должна была гарантировать идеология, разработанная на базе учения полушиитской йеменской секты зайдитов. Тем более, что представители этой секты с конца 60-х г.г. занимают ведущие позиции при саудовском дворе.

Внешняя оболочка идеологии, как и в Саудовской Аравии - ваххабизм. Любые ассоциации людей, общины и "государства" у "ваххабитов" называются "джамаатом", во главе которого стоит амир. У джамаата должен постоянно возрастать доход, иметься вооруженные силы и платиться "закят" - взнос в международные фонды "джихада" в сумме 5 % общего дохода.

Самофинансирование достигается путем создания международных картелей "черного бизнеса" под защитой нового фундаменталистского движения. Привлекательность и легкость распространения нового учения достигалась за счет крайней его простоты - все учебные курсы и проповедь "ваххабитов" сводятся к тезисам, изданным в книге небольшого формата.

Наиболее важное требование к новому движению - управляемость -закладывалось на ряде уровней. Высший уровень контроля - категорический запрет на создание "ваххабитами" международных структур координации, обладающих реальными полномочиями. Их ассоциация поддерживается только поездками на обучение и для участия в "джихаде", но база - финансовые потоки, находится под строгим контролем Запада. Второй уровень предусмотрен идеологической базой - смесью ваххабизма с зайдизмом, предусматривающей главенство арабов, наблюдатель-араб имеется при каждом "ваххабитском" джамаате, чаще всего - йеменит (например, Усама бин-Ладен, Хабиб-аль-Paxман - амир Хаттаб) или (в малозначительных джамаатах) пакистанец или афганец из племен, принявших ваххабизм еще в XIX в.

От чрезмерной независимости этих надзирателей предохраняет обязанность постоянно совершать антизападные акции, вплоть до терактов против второстепенных объектов, и это ставит их под постоянную угрозу объявления их международными террористами со всеми последствиями этого. Третий - низший контрольный уровень - гарантируется, что квазигосударственные структуры "ваххабитов" управляются не амиром лично, но "исламской шурой" - "советом". Из членов этой шуры араб-наблюдатель всегда может найти замену излишне укрепившемуся амиру. Новое движение должно поглощать уже существующие международные организации исламских фундаменталистов, деятельность этих организаций постепенно сводится к пропаганде и финансированию "единобожия" и "чистого ислама". Отсюда и названия "ваххабитов" - "мувахиддун" (единобожники) и "салафииты" (чистые).



Учебный курс - где и как делают настоящих "ваххабитов"

Корень "ваххабитской" политики - учебный курс (по-арабски "Талибан"), важность его такова, что в Афганистане он постепенно стал символизировать все "ваххабитское" движение, не только учебно-пропагандистскую часть, но также и государственные структуры, затмив даже официальные термины "исламский амират", "шариатское правление". Кроме пакистанских учебных курсов, давших новую государственность Афганистану, широко известны и тренировочные лагеря в Судане и Чечне.

Менее известны, но не менее значимы в системе международных "ваххабитских" сетей учебные центры в Турции, Ливане и Малайзии, на территории неподконтрольной официальным правительствам Алжира, Ливии и Филиппин. Упоминается и один или два учебных центра "ваххабитского" толка, существовавших на территории Ирана, под защитой сочувствовавшей движению части лидеров Корпуса стражей исламской революции. Все эти школы объединены общей системой финансирования и однородной учебной программой. В нее входит тактика действий против армий советского типа, оперативная работа и ведение бизнеса. Девиз обучения - "счастлив может быть только мусульманин (то есть "ваххабит")". В течение всего курса обучения талибы чувствуют, как о них заботятся, как они сами заботятся о своих, и как вообще все прекрасно в кругу "ваххабитов".



Вербовка

Стандартное обучение обычно состоит из трех этапов. На первом проводится отбор и отсев подозрительных и неспособных. На втором - курсант последовательно проходит основы военного дела и получает воинскую специальность. Если он допущен до третьего, то развиваются и шлифуются командные способности, дается политическая подготовка потребная на уровне лидера квазинезависимого государства.

В отборочный лагерь люди приходят по-разному. Чаще всего их толкает туда материальная безвыходность и слухи о могуществе и удачливости "ваххабитов". Для распространения таких мнений широко применяются специально создаваемые молодежные спортивные секции и кружки по изучению Корана.

Перспективных кандидатов, заманивают более тонкими методами - курсами по "суперэффективным" бизнес-технологиям, лекциями и семинарами по религиоведению. В таких собраниях "ваххабитские" идеи высказываются максимально замаскированно, основное содержание предельно насыщается оккультными и психологическими элементами, создающими у слушателей ощущение трудности и запутанности духовной жизни. Одновременно упорно проводится мысль о необходимости духовного роста для достижения материальных успехов и в момент, когда кандидат совершенно запутывается и теряется, появляется профессиональный "ваххабитский" вербовщик с предложением простого и эффективного решения.

Тем же способом завлекают преуспевающих бизнесменов, которых искусственно, с помощью подконтрольных чиновничьих структур, ставят на грань разорения, после чего появляется вербовщик-спасатель. В России отмечены также весьма экзотические методы вовлечения в "ваххабизм", основанные на контактах вербовщика с тоталитарной сектой. Имея знакомства среди активных сектантов, вербовщик привлекает к себе наиболее перспективных из них и разочаровавшихся в секте. Вербовщики первоначально избегают прямо называться "ваххабитами", а просто конфиденциально говорят о возможностях верного получения психологической и материальной поддержки.



От новобранца к амиру - обучение

В отборочном лагере, хотя бы и с таким великолепным названием как Исламский Институт "Кавказ" в Сержень-Юрте, ничему не учат, а лишь выбирают пригодных для дальнейшего обучения. Учебная программа на этом этапе ограничена заучиванием ряда сур из Корана, написанного наиболее распространенным в данной местности алфавитом, и усиленной физической подготовкой. Основной инструмент оценки кандидата в "моджахеды" - тотальное наблюдение: независимо от возраста и общественного статуса студента (даже если он старше сорока лет) он не может нигде самостоятельно передвигаться, посещать соседние селения, как правило, запрещено. Передвижение парами и тройками гарантирует не только постоянное наблюдение, но и чувство единения, неразрывности группы.







В результате боёв террористов с милицией и армией страдает мирное население. Часто террористы используют мирных жителей как "живой щит".
Более глубокий анализ личности проводится в течение многочасовых допросов, длящихся несколько суток подряд, когда различными и постоянно меняющими друг друга людьми задаются практически один и те же вопросы. Это позволяет прослеживать возможные несоответствия в ответах и природе реакций, обнаруживая тем самым возможную агентуру противника, и выбирать лица с психологическими качествами, наиболее подходящими для последующего обучения. Если из отборочного лагеря еще существует теоретическая возможность по собственной воле вернуться к обычной жизни, на следующих этапах в силу вступает шариатское правило "за отречение от Ислама - смерть".

Более страшный путь в "ваххабиты" идет через плен или захват в заложники. "Ваххабитские" инструкции требуют от "моджахедов" подвергать любого захваченного ими человека, в случае, если ему может быть возвращена свобода, процедуре выбора - или принять "Ислам", или подвергнуться крайней степени физического унижения, все это записывается на видео, а видеозапись затем применяется для шантажа.

Выбравший "ваххабизм" тут же должен расстрелять или зарезать кого-либо из товарищей по несчастью. После чего кандидат обязан соучаствовать во всех действиях "моджахедов", давать интервью для "ваххабитской" прессы, многократно повторяя перед видеокамерой, что он добровольно принял "ислам". При любом подозрении его снова "ставят перед выбором".


Проверка может занять больше месяца, после чего прошедший ее сразу же попадает на второй этап талибского курса. Второй этап начинается с прохождения начального курса боевой подготовки, обычно в базовом лагере на территории, управляемой "ваххабитами". Лагеря и отряды "ваххабитов" называются по имени старшего руководителя. Для раскрутки в СМИ используются звучные имена типа "Шахид", "Ансар", "Мухаджир" и т.п. В базовом лагере изучается военное дело в объеме, необходимом для понимания боевых операций группы "моджахедов" числом до 150 человек. В рамках "науки джихада" изучается конспирация, агентурное дело и ведение бизнеса.

Основной метод обучения - запись и выучивание коротких правил, полевые занятия и деловые игры. Знание правил проверяется не ответами наизусть, а при решении практических заданий. С этого момента "моджахед" заводит конспект - один из трех основных документов, сопровождающих "ваххабита" всю жизнь. Остальные две - ведомости на получение денег и платеж "закята" (т.н. "списки") и видеоотчеты о проведенной работе. Основной акцент в военном обучении сделан на умении пользоваться слабыми местами советской "линейной" тактики - неготовности к продолжительным, непрерывным боевым действиям и к неожиданностям. "Моджахеду" внушается твердая вера в его непобедимость как части "уммы", всемирной общины мусульман. Для этого постоянно демонстрируются документальные записи побед над врагом, с обстоятельным анализом каждого случая, учебные занятия (так же как и боевые операции) чередуются с рутинно-увеселительными мероприятиями и заучиванием Корана. К концу курса слушатель вызубривает много стихов. Зубрежка Корана, ответы на вопросы инструкторов, иногда демонстрация видеопроповедей известных "ваххабитских" вождей, также построенных в виде ответов на наиболее частые вопросы - такова структура "политработы".

Важное отличие такого метода от политзанятий в Советской Армии (господготовки в Российской) в том, что заучивание Корана, даже без понимания смысла, в комбинации с постоянной сменой деятельности создает постоянное ощущение приподнятости, которое сохраняется и в ходе боев. Коран, в отличие от унылых лекций, - талантливое поэтическое сочинение, даже без знания арабского способное произвести эстетический эффект. Помимо практического ознакомления с тактикой использования всего советского и имеющегося в данной местности оружия, каждый курсант получает навыки руководства группами до 20 человек.

Полная взаимозаменяемость, как в оружии, так и командных кадров необходима "ваххабитам", на случай если амир не справляется со своими обязанностями. Тогда он или погибает в бою, или подвергается казни. Также этим методом "салафииты" обычно регулярно обновляют руководящие кадры.

Проверка эффективности подготовки делается в ходе занятий, на которых инструктора обстреливают курсантов боевыми патронами и снарядами - тот, кто не развил в себе достаточную уверенность (мешкающие и рвущие боевые порядки) может выбыть естественным образом. После обучения непременно идет стажировка в боевой обстановке, курсант получает простые, но опасные задания, для которых стремятся не рисковать более ценными кадрами. Приблизительно на каждые десять курсантов базового лагеря приходится не менее одного замученного пленника, расчлененного живьем при помощи холодного оружия или подсобного инструмента. Цель - связать новичков кровью, вселить веру в свое могущество. Общий эффект непрерывного внушения уверенности в себе и в "салафиитском" учении, создает особый тип "одержимых" личностей. Такой человек готов на все для сохранения этого ощущения, любые критические замечания встречает смехом, не задумываясь о сути критики.

После стажировки курсант направляется в один из трех лагерей специальной подготовки: тяжелое оружие, минно-подрывное дело, психологическая война - практическое применение заученных коротких правил.

Например, одним из главных правил психологической войны, стало требование приписывать противнику все события, взгляды и обычаи, способные дискредитировать "моджахедов", а все положительные черты неприятеля -"моджахедам". Вместо полевых занятий "моджахеды" - идеологи работают в компьютерных классах по теле-, радио- и газетной журналистике.

После специализации курсант официально признается "моджахедом салафиитом" и включается в состав существующего или создающегося отряда. Отныне его жизнь становится непрерывным "джихадом". "Ваххабитские" отряды до 3-5 тысяч человек действуют единым, строго определенным способом (если в осваиваемой местности еще нет "салафиитских" отрядов, то действуют подразделения до 300 - 500 бойцов со стажерами из других "горячих точек"). Около половины отряда остается на месте постоянного проживания и проводит подчинение "неверных" через бизнес, еще приблизительно столько же сражаются, а остальные - стажируются и учатся в других областях деятельности "ваххабитов". Нарушение такого порядка строжайше запрещено. Каждый "салафиит" обязан участвовать в деятельности "мухабаррата" (тайной полиции), собирать и передавать наверх информацию полезную для боевой или деловой деятельности всех "амиратов".

Следующим возможным карьерным этапом для талиба могут быть направление на курсы командного состава в Пакистане или Афганистане. По некоторым сведениям, подобные курсы в начале 1999 открывал в Чечне и амир Хаттаб.

Лучшая рекомендация для направления на курсы комсостава для лидеров небольших джамаатов - организация массового истребления "неверных" или получение дохода порядка миллиона долларов за счет "неверных". Такой успех считается основой расширения джамаата, для руководства которым теперь потребуется большие знания. Помимо поддержки роста "салафиитских организаций" привлекаются и "кадры со стороны": на курсы командиров попадают и лидеры, принявшие "ваххабизм" вместе со своими собственными политическими структурами. В этом случае с ними заблаговременно проводятся краткосрочные занятия по изменению сознания до уровня среднего "салафиита".

Содержание и способы обучения на командных курсах отличаются лишь масштабом изучаемых явлений (действия отрядов более 3 тысяч, одновременно в разных районах, управление отдельным квазинезависимым гособразованием). Выпускники курсов комсостава должны быть в состоянии самостоятельно, без помощи арабских контролеров, вести военные действия и оперативную работу в крупных масштабах на протяжении нескольких месяцев.

Один из заметных дефектов выпускников курсов "Талибан" - постоянная нужда в искусственном поддержании настроения приподнятости, чрезмерная вера в арабов и пакистанцев. Невозможность устроить смену подразделений, отдых и чтение Корана больше чем на несколько суток приводит талибов в уныние, они теряют хладнокровие. Так же если в случае серьезных трудностей арабы или пакистанцы почему-то не могут скорректировать обстановку, талибы легко паникуют и могут временно (до нескольких часов) совершенно разочароваться в "ваххабизме".



Послесловие





Российские войска в Чечне.
Даже такой краткий очерк ваххабизма дает отчетливое представление о том, с какой угрозой столкнулась Россия, насколько серьезны намерения приверженцев этого течения. Во всяком случае, даже на основании этих достаточно скупых тезисов можно догадаться, что игнорировать эту проблему нельзя, сама собой она не рассосется. Для очень многих жителей России, совершенно безразличных к Вере, "ваххабизм", как это ни странно, может показаться благом - заменителем того "порядка", который был при коммунистах. Но для православных христиан вполне реальная перспектива исламизации России может означать лишь новые чудовищные гонения

#6 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 29 December 2006 - 18:07

отсюда

Онтологические прогулки
Христианство и метафизика зла
Ю. М. Дуплинская (18/03/04)

Существуют два основополагающих архетипа в понимании зла. Первый связан с архаической мифологией, второй ? с христианством.

Рассмотрим сначала первый из них. Архаический миф выстраивает онтологию в соответствии со структурой бинарных оппозиций, или структурой антиподов. Здесь же, очевидно, имеют свои истоки рациональные структуры так называемых ?диалектических противоположностей?. Все негативное в данном универсуме (зло, безобразное или демоны) осмысляется по логике антиподов. Например, демонический мир здесь понимается как своеобразный анти-мир по отношению к миру Богов: демоны ? боги преисподней. Источником зла в мире здесь считается некое противоборствующее Богу или Богам начало: либо деятельность альтернативных субъектов творения, например трикстера (мифологический вариант), либо гиле ? материал творения как носитель аморфного начала, противоположного формообразующей деятельности демиурга (философский вариант).

Зло в этом универсуме играет своеобразную позитивную роль, являясь средством оттенить добро. Вспомним, например, теодицею стоиков: мы видим зло только тогда, когда смотрим на картину мироздания с близкого расстояния. Но стоит посмотреть на нее с дистанции ? и мы понимаем, что и светлые, и темные пятна нужны для создания гармонии.

Эта схема понимания зла задается онтологией творения из хаоса или из некоего аморфного начала ? гиле, а не из небытия, как в христианстве. Категория небытия в данном универсуме отсутствует; отсутствует здесь и ?не? как форма чистого отрицания: всякое отрицание здесь ? это путь в анти-мир.

Второй архетип в понимании негативного (зла, безобразного, бесов) связан с христианством. В его основе лежит иная онтология творения: согласно христианскому мифу о сотворении мира, Бог творит не из хаоса и не из гиле, а из небытия. А бытие и небытие нельзя осмыслять по логике противоположностей: небытие ? это не антипод бытия, не анти-мир по отношению к бытию и не диалектическая противоположность бытия: небытие ? это то, чего не существует. Соответственно, зло в христианской онтологии осмысляется не в терминах противоположностей, а в терминах не-существования: зло здесь не является противоположностью добра, подобно тому, как небытие нельзя понимать как противоположность бытия. Мира антиподов по отношению к Богу как единственному источнику всего сущего здесь нет. Бог является источником только бытия и только добра; ничего другого не существует. И зло, и безобразное, и даже бесы в христианской онтологии возникают не там, где есть что-то, а там, где что-то отсутствует, когда наш взор, вместо ожидаемого бытия, встречает его отсутствие, то есть находит как бы вылинявшее бытие. Зло не является противоположностью добра, подобно тому, как тьма не является противоположностью света: существует только свет, а тьма ? не противоположность, а отсутствие света ? такова суть знаменитых рассуждений о зле Аврелия Августина. Процитируем по этому поводу также Дионисия Ареопагита (трактат ?О божественных именах?): ?Зло не имеет ипостаси и ... его нет в природе, но ... оно возникает в результате отсутствия добра, не существуя даже как логически мыслимое несущее?. Само зло ?имеет какую-то долю добра в той мере, в какой вообще существует?. Также и ?демонский род представляет зло не тем, чем он является по природе, а тем, чем он не является?. И лишь ?по причине лишения, удаления и отпадения от подобающих им благ они (т.е. бесы) называются злыми. И они суть злы в той мере, в какой не существуют? 1.

Для того, чтобы глубоко что-то понять, надо сначала основательно этому удивиться. Действительно, в рассуждениях Дионисия как будто присутствует что-то, ускользающее от понимания. Зло в терминах противоположности или в терминах ?наличия? понять гораздо проще. Зло, понимаемое как наличие некоего противоборствующего добру начала, заявляет о себе в наиболее выпуклой и в наиболее бурной форме. Но, вместе с тем, такая форма зла есть сфера иллюзии. Дело в том, что схемы борьбы и противоборства неразрывно связаны с логикой противоположностей: где борьба, там и противоположности, а где противоположности, там и диалектические противоположности, каждая из которых ? это ?свое иное? для другой. Наличие зла, противоборствующего добру ? это всегда ?свое иное? добра и, в качестве такового, оказывается некоей иллюзией зла. То же самое можно сказать и о добре. То, что структуры противоположностей сущностно связаны с иллюзорным сознанием, известно еще со времен адавайта-веданты, а сегодня к аналогичному выводу приходит философия постструктурализма, которая расценивает так называемые ?диалектические противоположности? как некий оптический обман репрезентации, возникающий в сознании столь же иллюзорного трансцендентального субъекта (Например, работа Ж. Делеза ?Различие и повторение?).

В современной эзотерической и псевдоэзотерической литературе весьма популярны рассуждения в духе древневосточного мистицизма, согласно которым источником зла является ловушка двойственности, в которую попадает иллюзорное сознание. Уничтожение двойственности, таким образом, здесь будет равносильным уничтожению зла, как, впрочем, и добра, поскольку нельзя уничтожить один полюс без уничтожения другого. Здесь возразить нечего, правда, с той оговоркой, что с самого начала борьба в данном случае ведется с тем иллюзорным злом, которое понимается по логике противоположностей. Но все дело в том, что в христианстве зло понимается не как противоположность добра, а как чистое ?не? бытия. И это ускользающее от понимания зло, как ни парадоксально, оказывается связанным с процессами гораздо более разрушительными; речь идет не об иллюзии двойственности, которую можно устранить изменением сознания, а о некоем загадочном процессе истощения, ослабления, ?линьки? бытия, который вполне онтологичен и не зависит от взгляда на мир.

Мы предпримем риск своеобразного герменевтического прочтения приведенных ранее рассуждений Дионисия Ареопагита. Дело в том, что зло, понимаемое в терминах чистого ?не?, поддается осознанию в гораздо меньшей степени, чем зло, понимаемое в терминах противоположности. Небытия в чистом виде, равно как и зла в чистом виде, в мире быть не может. Поэтому ни структуры нашего мышления, ни наш язык не приспособлены для адекватного схватывания небытия. В самом деле, когда мы говорим, к примеру, о семи смертных грехах, возникает видимость, что речь идет о положительном существовании каких-то качеств (гордыня, гнев и т. д.), в то время как это ? просто формы впадения души в небытие, или ?вылинявшее? бытие души, которое нужно понимать в терминах чистого ?не?.

Язык скроен по мерке мифа, и мифологические структуры бинарных оппозиций оказываются своеобразным архи-письмом для языка. Поэтому когда ведется речь об Антихристе как о некоей предельной форме зла, ловушки языка создают опять-таки видимость некоей борьбы противоположностей, по типу мифологических антиподов. Отсюда, кстати говоря, может проистекать некая романтизация образа Антихриста, как например, в известной композиции рок-группы ?Ария?. Между тем, речь идет не о мифологическом антиподе, а о крайней степени истощения бытия, которую должно понимать в терминах чистого ?не?.

Зло предстает всегда переодетым. У зла, как и у небытия, нет в мире своего собственного лика. У него все лики ? чужие. ?...То, что мы называем ущербностью, не своей силой борется с Добром. Ибо совершенная ущербность совершенно бессильна; частичная же имеет силу не как ущербность, а как не совершенная ущербность. Ведь когда ущербность частична, это еще не зло, а пока она становится полной, природа зла уже ушла?. ?...И то, что борется с Ним, и существовать, и бороться может лишь Его силой? 2.

Демоническое или антихристово начало попробуем мыслить так: некая брешь бытия, вследствие отсутствия собственного субстанционального начала, начинает, наподобие воронки, втягивать все, что находится в орбите. Сама эта брешь, будучи абсолютной лишенностью, находится за пределами всякого уразумения. Мы можем видеть лишь втянутые туда образы, которые для нас и ассоциируются с обликом ?демонического?. Причем эти образы остаются доступными осознанию лишь до тех пор, пока еще несут в себе след чего-то позитивного, ибо лишь в этой степени они еще принадлежат бытию.

Чтобы несколько более адекватно мыслить суть зла, надо, прежде всего, отставить в сторону столь органичную для нашего мышления логику противоположностей, ту самую диалектику, которая, кстати говоря, уже оставлена современной философией. Структуры диалектики в рациональном мышлении, по-видимому, являются следом архетипов языческой мифологии, в то время как христианству соответствует другой архетип ? архетип отпадения. Архетипу отпадения гораздо сложнее найти адекватные мыслительные схемы, нежели архетипу противоположностей, прямым потомком которого могут быть признаны структуры ?ясного и отчетливого? классического cogito. Метафорический ряд отпадения могут продолжить такие понятия-метафоры, как ?смещение?, ?соскальзывание?, ?сползание?. Они указывают на то, что глубинной онтологией нашего мира является изначально векторная онтология, в то время как рациональное мышление каждый раз фиксирует только ?поперечные срезы? вектора безостановочного соскальзывания. Таким образом, зло в нашем мире являет себя как некий вектор смещения, мутагенный процесс, в который, как в воронку, втягивается все сущее, и такое причастное небытию зло являет лики куда большего разрушения, чем зло-противоположность. Нужно добавить: этот вектор скольжения в небытие никогда не ведет в пустоту: пустота ? это благо. Небытие в христианстве понимается не как пустота, а, скорее, по словам П. Тиллиха, как бездна, в которую падаешь, и не имеешь куда упасть. В том-то зло и состоит, что, будучи причастным небытию, оно не приводит к той пустоте, которую считают благом все мистические учения буддийского Востока.

Сам по себе факт безостановочного соскальзывания и непрерывного угасания бытия глубоко загадочен. Цитируемый выше текст Дионисия создает впечатление недоговоренности, за которой стоит глубокая онтологическая тайна: если нет ничего, кроме Бога, то трудно понять, почему происходит истощение бытия. Оставляя открытым этот вопрос, можно, тем не менее, наметить ту магистраль, по которой проходит вектор соскальзывания мира в небытие.

Если бытие исходит от Бога, а Бог ? это сверхличность, то ?не? бытия будет более адекватным понимать не как пустоту, а как недоличностное начало. Вектор истощения и разрушения бытия идет в сторону от сверхличности к недоличностному началу. Это угасание личности ? источника бытия ? являет себя как нарастание механического, матричного начала в универсуме: ?не? для личности ? это механизм. Слово первотворения ? слово-энергия и слово-имя ? угасает до слова-матрицы. Подчеркнем еще раз: механизм ? это не собственная природа разрушения, которое, как чистое ?не?, остается непостижимым, а лишь тот след энергий бытия, который еще остается доступным для нашего осознания. Тем не менее, в механических процессах явственнее, чем в чем-либо другом, начинает проступать лик некоей воронки, втягивающей в себя все, что находится в орбите. Механическое начало в универсуме, неразрывно связанное со структурами матричного самовоспроизведения, запускает в действие мутагенный процесс, в которой постепенно сползает вся реальность.

Если мы обратимся к христианской метафизике, то нужно напомнить, что первое деяние зла в мире, до того как стать явной борьбой против Бога, сначала было попыткой подражания божьему творению, то есть неудачей творения. Причем сама возможность этой неудачи скрывает в себе некую онтологическую тайну, более глубокую, чем зло явной борьбы, которое было уже следствием. Попытка подражания творению как бы запустила в действие некий процесс безостановочного и все убыстряющегося самокопирования универсума по ?недоличностной?, то есть матричной схеме. Наша реальность ? реальность повапленного творения ? создана микротекстурой повторений, в которых слово-энергия угасло до слова-матрицы. В микротекстуре матричного повторения, неразрывно связанного с процессом мутации, всегда таится зло куда более разрушительное, чем в видимых эксцессах зла. Легче допустить живую душу в убийце, чем в пошляке, привыкшем по несколько часов в день слушать попсу. Как говорит история христианства, у разбойника еще есть шанс раскаяться и спастись даже в самый последний момент, но механическое самовоспроизведение структур примитивной музыки производит как бы стирание личности, и этот процесс необратим.

Та сфера, в которой ближе всего соседствуют друг с другом божеское и демоническое ? это сфера так называемых духовных практик, ядро которых, как известно, заключается также в структуре повторений (иисусова молитва в исихазме, мусульманский зикр, буддийские мантры и т. д.). Божественные энергии, дробясь текстурой нашей реальности, тоже должны отливаться в структуру повторений, хотя целью духовной практики является обратная трансформация ? слова-матрицы в слово-энергию. Известно, что именно духовные практики таят в себе наибольшую опасность подмены божеского демоническим. И опасность эта открывается первоначально не как борьба противоборствующих начал, а как мутация и смещение. Христово и антихристово учения первоначально будут очень похожи: зло сначала приходит в мир не как борьба, а как мутация. Например, в оккультных духовных школах ? той силе, которая считается наиболее враждебной христианству ? бесполезно искать зло в виде ?семи смертных грехов? или, тем более, в виде осознаваемого противоборства христианской религии. Зло там пока еще существует как некая мутация духовных практик, которую чрезвычайно трудно разглядеть и артикулировать, поскольку она таится в ?микротекстуре? реальности, в то время как наш взор сфокусирован в область ?макротекстуры? противоположностей.

В философии постструктурализма существует универсальный термин, обозначающий ту крайнюю форму разрушения, которую не знали предшествующие эпохи. Это ? шизопроцессы. Шизопроцессы описываются в терминах кода, повторения, мутации и слипания кодов. Шизопроцессы могут быть признаны своеобразным ?негативным полюсом? духовных практик. Однако это ? не полюс-антипод, а, скорее, тот порог, после которого разрушение монадного строения бытия становится необратимым
.

зло это не -1 это 0

#7 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 08 February 2007 - 22:16

Министерство общего и профессионального образования Российской Федерации


Реферат по предмету:
Концепции современного естествознания

Тема: ?Научные и религиозные концепции происхождения Вселенной и жизни на Земле?

Проблема происхождения Вселенной и человека испокон веков волновала, людей. Об этом свидетельствует наличие космогонических мифов у различных народов.
В настоящее же время приходится часто слышать, что вопрос ставится ребром: или сотворение мира или эволюция. Однако сама такая постановка выглядит некорректной, ибо многие современные ученые отмечают, что идея о сотворении мира Богом, Создателем, совсем не отрицает науку. Существует также гипотеза о привнесении на Землю жизни из космоса, но она не дает ответа на вопрос об источнике возникновения жизни, поэтому и не рассматривается в данной работе.
Итак, что сказано в Библии? ?В начале сотворил Бог небо и землю? (Быт. 1,1), то есть здесь признается некий начальный момент бытия, с которого начинается история Вселенной. Что же говорит наука? Во-первых, вечность мира ? это философская аксиома, не вытекающая из научных фактов, ибо наука в состоянии вырабатывать и систематизировать объективные знания об имеющейся в наличии действительности, а предположения о возникновении сущего относятся к категории гипотез. Во-вторых, в первой трети 20в. появилась теория расширяющейся Вселенной, до сих пор удовлетворительно описывающая видимую Вселенную. В 1922г. петроградский физик А.А.Фридман показал, что уравнения Эйнштейна могут описывать массы вещества, удаляющиеся от центра и друг от друга. Моделью подобного расширения может быть поверхность раздувающегося резинового шара. В 1929г. последовало экспериментальное подтверждение всеобщего разбегания галактик, выстроенное амер. астрономом Э.Хэбблом. Было установлено, что в спектрах далеких линий галактик наблюдается красное смещение, которое может быть объяснено только эффектом Доплера ? если светящийся объект удаляется от нас, то линии его спектра смещаются к инфракрасному излучению. О прошлом Вселенной эта теория может дать следующие предположения. Так как происходит расширение, то раньше радиус Вселенной был меньше, а плотность вещества ? больше; следовательно, не исключено, что был момент, когда радиус стремился к нулю, а плотность ? к бесконечности, то есть момент начала Вселенной. Согласно этому построению, можно оценить и ее возраст ? 10-20 млрд. лет, а по последним сведениям, в мире нет звезд старше 15-20 млрд. лет. Наука склонна не отрицать существование момента зарождения мира, пространства и времени. В начале появилось некое образование, Точка, а затем произошел Большой Взрыв и Вселенная стала расширяться.
В рамках модели Фридмана существуют несколько теорий ?молодой и горячей? Вселенной, развитие которой можно поделить на несколько эр по составу элементарных частиц. Первая ? адронная по имени частиц. Именно в адронную эру возникают протоны и нейтроны, но пока они еще не образуют ядра атомов, поэтому материю в это время можно охарактеризовать как некоторую бесформенную плазму, состоящую из частиц и античастиц. Такому периоду вполне соответствует библейское описание: ?Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и дух Божий носился над водою? (Быт. 1,2). За счет распада адронов образуется большое количество лептонов, и следующий период можно назвать лептонным. При этом также появляется очень много фотонов, поэтому следующий период ? это эра излучения. Сопоставляя библейский текст ? ?И сказал Бог: да будет свет. И стал свет? (Быт. 1,3) ? остается только удивляться провидению пророка Моисея, предвосхитившего современные данные физики и астрономии. Ведь Библия повествует о том, что свет был раньше Солнца, о создании коего сказано в четвертом дне творения. Сейчас-то ясно, что излучение (а чем излучение ? не свет?) появилось раньше светил. Таким образом, в Писании говорится о возникновении дозвездной материи, которая потом была преобразована в светила, а это, кстати, не исключает возможности вспыхивания впоследствии новых звезд, что наблюдалось астрономами.
Для науки важен вопрос о сроках эволюции. Как уже отмечалось выше, возраст Вселенной оценивается в 15-20 млрд. лет. В Библии же ? процесс творения происходит в рамках шести ?дней?. Однако нигде там нет указания на то, что дни эти следует понимать буквально, как 24 часа астрономических суток. Да и в самом деле, как может идти речь о сутках, если Солнце появилось не в первый ?день?. К тому же, в другом месте Писания мы встречаем: ?? у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день? (2 Пет. 3,8). Это свидетельствует о том, что ?дни? творения можно понимать как периоды, эры.
Согласно Библии, Земля возникла раньше Солнца. Долгое время это противоречило науке: теория возникновения Солнечной системы, созданная в 18-19 вв. Кантом и Лапласом утверждала, что Земля представляла собой лишь кусочек Солнца, отделившийся от него и охладившийся. Однако работами советского астронома Пирейского установлено в 30-40-х годах, что все гипотезы, предполагающие образование планет от Солнца, ошибочны в своей основе. Дело в том, что планеты вращаются вокруг этой звезды с колоссальными скоростями по сравнению со скоростью вращения самого Солнца. Если бы они были когда-нибудь его частью, то двигались бы со скоростью гораздо меньшей, потому что тогда на единицу массы для Солнца и планет должно было бы приходиться примерно одинаковое количество движения (вращения).
Гипотеза Шмидта предполагает, что планеты сформировывались вокруг Солнца как центра постепенно, а гипотеза Си говорит о том, что планеты были захвачены Солнцем уже как сформировавшиеся шары.
В Библии повествуется о том, что сначала земля вся была покрыта водой, а потом произошло разбиение мирового океана на отдельные бассейны, отделенные сушей. Научным данным это не противоречит.
Согласно гипотезам, современный облик Земли сформировался в результате долгой тектонической деятельности. Древняя Земля была совсем непохожа на обитаемую нами. Атмосфера планеты состояла из водяных паров, углекислого газа и, по одним данным, из азота, по другим ? из метана и аммиака. Кислорода в ней не было. Кстати, отсутствие кислорода, как это ни кажется парадоксальным, было необходимо для возникновения простейших форм жизни, потому что он разрушительно действует на примитивные органические молекулы. Атмосферу Земли пронизывали молнии. Так постепенно океан превратился в ?теплый разбавленный бульон?, в котором стали накапливаться органические вещества. Такое предположение высказал впервые советский биолог Александр Опарин, а биолог Стэнли Миллер доказал его. Опарин считал, что главная роль в превращении неживого в живое принадлежала белкам. В ?первичном бульоне? образовывались сгустки белка (коацерваты). Однако эти образования не были еще клетками, потому что не могли точно воспроизводить самих себя. Для этого необходимы нуклеиновые кислоты ? РНК и ДНК ?основа всякой генетической информации. Вероятность зарождения первой живой клетки в результате таких процессов ничтожна мала, чтобы признать ее за случайность. Тем не менее, появление первой клетки стало началом очень долгой докембрийской эпохи развития жизни. Пищей первым организмам служил ?первичный бульон? и менее удачливые собратья. Однако в течении миллионов лет этот ?бульон становился все более? разбавленным и, наконец, запасы питательных веществ исчерпались. Жизни на Земле грозила опасность, но ей повезло ? ?случайным? образом появились бактерии, умеющие расщеплять сероводород. Но и запасы оного вещества были невелики. Развитие жизни опять могло зайти в тупик. Однако снова случайно нашелся выход в виде сине-зеленых водорослей, умеющих расщеплять воду. Так в качестве побочного продукта их деятельности стал кислород, столь опасный для ранних форм жизни. Но вслед за этим появляются организмы, умеющие дышать.
Очень важен тот факт, что Библия эволюцию вовсе не отрицает, а лишь дает объяснение тому нагромождению случайностей, с которым имеет дело наука: ?Да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так? (Быт. 1,11). Мир послушен Творцу и откликается на Его призыв; за землей Священное Писание оставляет толику активности. Не говорится ?создал Бог траву?, но именно ?произвела земля?. Земля Божиим словом призывается к творчеству, начинает рождать то, чего не имеет. Она не в силах сама произвести жизнь без Божественной воли, выраженной в Слове, но и умалять роль ее тоже не следует.
О сотворении растений в Библии говорится раньше, чем о сотворении животных. О такой же последовательности говорит и наука. Современная топоатмосфера (без которой невозможна никакая животная жизнь, вдыхающая кислород) является биогенной. Без растений животные не только задохнулись бы, но им и нечего бы было есть, так как только растения обладают способностью переводить неорганические формы материи в органические. (Опять Моисей угадал ? скажут атеисты).
О появлении первых животных написано следующее: ?И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной? (Быт. 1,20). Таким образом, согласно Писанию первые животные произошли из воды. Какой же фактический материал дает палеонтология по этому поводу? Самые ранние этапы развития животного мира сокрыты от нас. Первые остатки животных относятся к верхнему докембрию ? это ядра и отпечатки простейших, остатки скелета губок, роговые раковины брахипод, моллюски, трубочки ракообразных. В кембрии животный мир достигает уже большего разнообразия форм. Встречаются представители почти всех ныне живущих типов. Причем, найдены не только скелеты, но и отпечатки организмов, обладающих только мягким телом: медуз, голотурий, червей и членистоногих. С силурийским периодом связаны, по-видимому, первые попытки животных выйти из воды, так как в отложениях этого периода встречаются остатки сухопутных членистоногих многоножек и скорпионов, т.е., по библейской терминологии, пресмыкающихся. В мезозойскую эру, появляются многочисленные рептилии, наполнившие воды в морях наряду с рыбами, амфибиями и беспозвоночными.
Если отрицать боговдохновенность Книги Бытия, выглядит невозможным объяснить естественнонаучные знания пророка Моисея, жившего несколько тысячелетий назад и отнюдь не занимавшегося палеонтологическими раскопками с целью выяснить, где ? в воде или на земле ? произошли первые животные.
?И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так.
И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо? (Быт.1, 24-25).
Так рассказывает Библия о первом этапе творений шестого дня. В настоящее время появление млекопитающих связывают с находками крайне скудных остатков в отложениях средней и верхней юры. В последующие эпохи появилось все богатство форм и красок млекопитающих ? от крохотных полевок до гигантских слонов, - заселивших все леса и степи земного шара. Причем, в Библии нет указания на мгновенность появления всех родов животных.
Классификация живых существ показывает иерархическую и генетическую связь между ними. Попытку объяснить происхождение видов предпринял Ч.Дарвин в своей известной теории. Он считал, что ключевую роль в образовании новых видов играет естественный отбор. Выживают сильнейшие особи, у которых развиваются определенные приспособления к условиям обитания. В основе эволюции лежат случайные изменения в отдельных элементов в организмах при переходе от поколения к поколению. Те изменения, которые имеют приспособительный характер, передаются по наследству. Особи, не имеющие этих изменений, погибают. Так образуется популяция из более приспособленных особей. Идея естественного отбора возникла из аналогии с искусственным, с помощью которого человек выводит нужные ему сорта растений или породы животных. Однако у селекционера все особи, лишенные полезных признаков, не участвуют в формировании популяции. Аналогия с естественным отбором была бы полной, если бы все особи, не имеющие достаточно развитого приспособления, автоматически погибали бы или оказывались бесплодными. Но это значило бы, что природа действует так же разумно, как и селекционер, ставя себе цели.
Интересно, что даже теория Дарвина, (конечно, не в дурном пересказе советских учебников по материализму) не отрицает идею творения. Как заметил Тимофеев-Ресовский, в ?Происхождении видов? Дарвин говорит о чем угодно, кроме происхождения видов. Теория описывает вариативность в рамках одной популяции, но не дает исчерпывающего объяснения ?скачка? из одного вида в другой, а также не отвечает на вопрос о первоначальном происхождении живых существ. К тому же, сам-то Дарвин не был атеистом, а признавал существование Творца, о чем можно прочесть в завершении основного труда своей жизни. Кстати, одним из первых, кто понял подлинно религиозное значение эволюционной идеи, был не кто иной, как дед Чарльза Дарвина - поэт и натуралист Эразм Дарвин. ?Мир, - писал он в своей "Зоономии", - развивался... образовался постепенно из небольшого начала, увеличивался благодаря деятельности присущих ему сил... Какая это возвышенная мысль о безграничной мощи великого Зодчего, Причины всех причин, Отца всех отцов, Существа существ!?
Современной является синтетическая теория эволюции (СТЭ), объединившая в себе дарвинизм с генетикой, отцом которой является католический монах Мендель. Это теория неодарвинизма - дарвинизма, скрещенного с теорией мутации. Теория мутации в классической своем варианте предполагает, что мутации происходят случайно, то есть имеет место случайный фактор (изменение радиационного фона, кислотной среды и.т.п.), в результате приводящий к редупликации ДНК. По поводу этих случайностей не без ехидства заметил однажды Честертон, что пока еще ?никто не доказал, что моторы возникли сами собой из железного лома, а из машин выжили только те, у которых случайно развился карбюратор?. Действительно, трудно себе даже представить, как маловероятно развитие жизни и усложнение ее форм, если не признавать некой разумной силы, руководящей природой. Да и сами ДНК и РНК, несущие и передающие наследственную информацию, выглядят произведением бесконечно мудрого Божественного Логоса? Также существует теория номогенеза, согласно которой эволюция происходит на основе не случайностей, а закономерностей
Альтернативе эволюции материи, особенно ее биологической формы, сейчас модно противопоставлять т.н. креационизм, являющийся протестантской идеологией, которая постулирует неизменность первоначально созданного мира и невмешательства Творца более в сотворенную материю. Представители этого направления отвергают эволюцию как таковую. Литература креационистов проникает и в Россию и становится, кстати, весьма популярной среди народа, уставшего от советского диалектического материализма. Креационизм настаивает на молодости Вселенной, приводя порой интересные доводы.
Например, в статье Грэйда С. МакМартри ?Свидетельства молодости вселенной? обращается внимание читателя на тот факт, что Земля периодически подвергается ?бомбардировке? космическими телами, большая часть которых сгорает в атмосфере, но некоторые периодически достигают земной поверхности. Если накопление летописи окаменелостей действительно представляло собой происходившее на протяжении более чем полутора миллиардов лет накопление останков умерших растений и животных, и если хотя бы одному метеориту в год удавалось достичь поверхности Земли, мы были бы
вправе ожидать присутствия полутора миллиардов метеоритов, рассеянных по
всей толщине геохронологической колонны. Однако метеориты находят лишь в самых верхних слоях, а в более низких, то есть в исследовании более древних слоях летописи окаменелостей метеориты вообще не упоминаются. Это, по мнению автора, говорит об относительной молодости Вселенной.
Автор приводит еще одно интересное свидетельство - теорию Геpмана фон Гельмгольца, который был убежден, что вся энеpгия, pассеиваемая Солнцем,
чеpпается в гpавитационном сжатии. Это означает что Солнце, будучи
гигантским газовым шаpом, подвеpжено колоссальному действию гpавитационных
сил, заставляющих его сжиматься во все меньший и меньший объем. Сегодня у нас есть научные доказательства того, что Гельмгольц был пpав. Окpужность Солнца уменьшается со скоpостью пpимеpно пять футов в час. Эта скоpость означает уменьшение pазмеpа Солнца на 1% за 1000 лет. Если бы Солнцу было только 6000 лет, во вpемя сотвоpения оно было бы лишь на 6% больше, чем сейчас. Если увеличивать pазмеp Солнца на 1% за каждые 1000 лет по меpе пpодвижения назад во вpемени, то уже 20 млн. лет назад его поверхность будет касаться Земли. Таким образом, ни о жизни на Земле (которой, как утверждают, около 5 млрд. лет), ни тем более о Меркурии и Венере тогда не может быть и речи.
Земля - это большой горячий камень, летящий со скоростью 64000 миль в час в холодном космосе. Когда-нибудь камень остынет и станет холодным до самой середины. Земной шаp теряет тепла, излучаемого в космос, больше, чем получает его от Солнца. И так - каждый день. Каждый день суммарное тепло недр расходуется. Земля остывает с большой скоростью. Мы теряем порядка десяти в двенадцатой степени калорий в секунду. Это - большая потеря теплоты. Hам известно количество теплоты внyтpи земного шара. Таким образом, остывание заняло бы всего 40 млн. лет. Но поскольку внутри Земля все еще пышет жаром, значит ей гораздо меньше 40 млн. лет.
В Америке существует даже целый институт научного креационизма. Креационисты пытаются доказать неизменность однажды сотворенного Богом мира. Им, возможно, кажется, что затягивание этого процесса является умалением Божественного величия. Однако на вопрос о том, Творец какого мира ? подвижного и развивающегося или мира статичного, где все укладывается в раз и навсегда определенные рамки, - должен обладать большей мудростию и большим могуществом, очевиден ответ: конечно, первого. Вероятно, появление креационизма именно в протестантской среде во многом объясняется особенностями мировоззрения этой конфессии. Дело в том, что в отличии от Православия (где ?вера без дел мертва?), понятие синергии (сотрудничества, соработничества человека с Богом) протестантами не приемлется. Если человек не может быть соучастником своего спасения, не может ?сотрудничать? с Богом, то как же можно признать такое право за дочеловеческим миром? А ведь сама библейская терминология удивительным образом совпадает с эволюционным взглядом (?да произведет вода??, ?да произведет земля?). Глагол ?производить? указывает на связь между отдельными фазами формирования животного мира и более того ? на связь между живой и неживой природой.
Кстати, о том, что религиозное мировоззрение отнюдь не противоречит научному (хотя советская антирелигиозная пропаганда упорно пыталась убедить в том, что религия есть враг науки), свидетельствует тот факт, что множество выдающихся мировых ученых были людьми глубоко верующими. Для примера можно назвать Николая Коперника, который в предисловии к своей работе о гелиоцентризме написал, что опровергнуть ее можно лишь ?намеренно искажая какое-либо место Священного писания?; Исаака Ньютона; Михаила Ломоносова (взять хотя бы его стихотворения, полные восхищения Создателем мира); академика Павлова, Альберта Эйнштейна.
Что касается самой животрепещущей темы ? происхождения человека, то господствующая в науке мысль гласит о том, что биологический предок человека ? обезьяна. И задача науки состоит в отыскании остатков переходных форм.
На первых порах раскопки, казалось, принесли то, чего от них ожидали. В 1892 году на о. Ява Э. Дюбуа нашел кости существа, которое окрестили "обезьяночеловек прямостоящий" - Pitecantropus Erektus. 1911 году в Англии обнаружили обломки черепа и челюсти с явно обезьяньими чертами. Их объявили принадлежащими "Человеку зари", эоантропу. В 1924 году в Африке Р. Дарт открыл череп обезьяны с чертами, сближающими ее с человеком. Ее назвали "южной обезьяной", австралопитеком. И наконец, в 1927 году в Китае, близ Пекина, были найдены череп и кости очень похожего на питекантропа существа, названного синантропом. Кроме того, уже и раньше в Европе находили окаменевшие кости существ, очень близких к человеку. Они получили название "первобытных людей", или неандертальцев, по имени местечка, в котором останки этого существа были впервые обнаружены.
Эти находки, а также ряд других дали возможность составить некую схему перехода, согласно которой от древней обезьяны развитие постепенно идет к австралопитеку, от него - к питекантропу и синантропу, а от них линия тянется к эоантропу и неандертальцу - предкам человека современного типа. Однако постепенно эта схема стала вызывать серьезные сомнения и вопрос о предке человека оказался неизмеримо сложнее, чем думали прежде.
Эоантроп, как обнаружилось, просто оказался подделкой, сфабрикованной из костей человека и шимпанзе. Далее: новые находки австралопитеков (парантроп, плезиантроп и др.) показали, что это были обезьяны, в большом количестве населявшие Африку, но "человеческие" черты их явно преувеличивались. Дело в том, что первая находка принадлежала детенышу. А как известно, детеныши человекообразных обезьян имеют черты, сближающие их с человеком. "Многочисленные возражения морфологического, зоогеографического, геологического и общебиологического порядка, - пишет советский антрополог Якимов, - не позволяют признать в южноафриканских австралопитеках прямых предков человека, которые при дальнейшем своем развитии дали начало ранним формам гоминид" (Якимов В. П. Ранние стадии антропогенеза. - В сб.: Труды института этнографии. Т. XVI. 1951. С. 33).
В 1960 году весь мир облетело сенсационное заявление антрополога Луиса Лики о том, что он обнаружил предка человека. В Восточной Африке, в ущелье Олдвая, Лики нашел фрагменты костей примата, который был назван им зинджантропом. Однако скоро было установлено, что зинджантроп - не что иное, как одна из форм австралопитековой обезьяны, близкой к горилле). Вскоре Лики сделал еще -одно открытие. Он нашел кости существа более прогрессивной формы, названного им пре-зинджантропом, или Homo Habilis. В некоторых отношениях пре-зинджантроп оказался примитивнее австралопитеков. До сих пор находка и ее возраст являются объектом оживленной дискуссии. И пока еще нет окончательных доказательств - мог ли пре-зинджантроп быть нашим прямым предком.
Но самой сенсационной оказалась находка Дональда Джохансона в Хадере (Эфиопия). Там в 1974 году был найден почти полный скелет женской особи, близкой по типу к австралопитекам. "Люси" (как окрестил это существо Джохансон) имела вертикальную походку, отличалась довольно стройным телосложением при росте около метра, но череп ее носил вполне обезьяньи черты. Ученые датировали находку в 3-3,5 миллиона лет. Вполне вероятно, что "Люси" дает нам представление о тех биологических формах, которые дали начало роду Homo.
Что касается настоящего человека, то до самого последнего времени считалось, что его древность не превышает 50 - 40 тысяч лет. Однако недавние исследования французского физика А. Виллада (1988) помогли установить, что возраст древнейших находок Homo Sapiens достигает 100-130 тысяч лет.
Биомолекулярный анализ представителей различных современных рас Старого Света, проведенный учеными США и Японии, показал, что все эти расы происходят от единого генетического корня и скорее всего - из Африки.
Ближайшим родственником Homo Sapiens среди ныне известных ископаемых форм является неандерталец. Классические же неандертальцы, по общему мнению антропологов, не могли быть нашими предками. Это вид весьма специализированный, остановившийся в своем развитии и во многом примыкает скорее к низшим обезьянам, несмотря на свой "человеческий" облик. Тем не менее у каких-то групп неандертальцев существовало зачаточное искусство.
Таким образом, обилие находок не уяснило картину, а скорее усложнило. Ввиду-таки отсутствия переходных форм многие склоняются к тому, что этот самый переход от человека к обезьяне был более резким.
Странно, но, оказывается, что даже происхождение тела человека от обезьяны тоже не вступает в конфликт с религией. Во второй главе Бытия о сотворении человека сказано: ?И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою? (Быт. 2,7). Человек получает свое естество в тот момент, когда Бог вдыхает в него бессмертную душу. В другом месте Библии сказано, что человек создан по образу и по подобию Божию, но что же в нем ? образ? Конечно, не его бренное физическое тело, но его дух. Духовность и разум ? вот главные отличия человека от животного. Никакая эволюция психики не может заполнить пробел между разумом высшего животного и личностным интеллектом человека. Этот шаг, по верному замечанию П. Тейяра де Шардена, "должен был совершиться сразу".
Для религиозного мировоззрения вполне приемлема такая точка зрения, что среди тех животных, которых ?произвела земля? по повелению Божию, возникает некое антропоморфное существо, но это еще не человек, так как у него нет сознания, разума, души.
Святитель Феофан Затворник пишет: ?Это тело ? что это было? Глиняная тетерька, или живое тело? ? Оно было живое тело, - было животное в образе человека, с душою животною, а потом Бог вдунул в него дух Свой??. Св. Серафим Саровский, объясняя текст Библии, говорил: "До того, как Бог вдунул в Адама душу, он был подобен животному". Разве ж есть в приведенных словах прославленных святых отрицание того, что биологический предок человека ? хотя бы та же обезьяна?
Качественное же отличие сознания человека и самой умной обезьяны очевидно.
Выдвигается гипотеза, что возникновение человека обусловлено его социальной жизнью. Однако вспомним, что сложная социальная жизнь свойственна и крысам, и попугаям, и гагарам, и многим другим видам высших и низших животных. Но ни у одного из них, хотя они живут сообществами миллионы лет, мы не обнаруживаем сознания, подобного сознанию человека. (Кстати, известная фраза о роли труда в очеловечении обезьяны, принадлежит Энгельсу, а не Дарвину.)
И. П. Павлов, пытался объяснить психику человека, подходя к психологии с точки зрения физиолога. Он считал решающим в становлении человека "чрезвычайную прибавку к механизму нервной деятельности" - вторую сигнальную систему, то есть речь и словесное мышление. Но при этом Павлов совершенно обходит вопрос о том, как возникла эта "прибавка".
Наличие речи отличает человека. Она облекает сознание в словесные формы, но это вовсе не означает, что оно фатально с ней связано, и что сознание возникло из речи. Причинно-следственная связь может осознаваться человеком образно. Более того, самые глубокие моменты духовной жизни человека: переживание своей личности, чувство мистического, красоты и многое другое - зачастую совсем не нуждаются в словах. Духовное начало в человеке настолько же шире речи, насколько интуиция шире формальной логики.
Еще древние называли человека микрокосмом. Разве можно то же самое сказать об обезьяне?
В науке ХХ в. разработан антропный принцип ? связь развития Вселенной и появления в ней человека; Вселенная со всеми ее законами должна быть такой, чтобы на определенном этапе возник разумный наблюдатель. Если бы фундаментальные физические константы были хотя б чуть-чуть другими, то существование жизни было невозможным. Согласно религии же, человек ? венец творения материального мира.
Таким образом, можно сделать вывод, что утверждение о том, что эволюционные представления не противоречат христианской идее творения мира, а наоборот, подтверждают ее.
В заключение хотелось бы привести слова поэта Г.Р.Державина, примечательные, конечно, не своей научной концепцией, но глубиной интуитивного осознания места человека в мире:
Частица целой я Вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил тварей Ты телесных,
Где начал Ты духов небесных
И цепь существ связал всех мной.
Бибилиография:
1). ?Химия и жизнь?. ? 1, 1993г. Статья Ю.А.Шрейдера ?Эволюция и сотворение мира?.
2.). Каледа Г.А., Кураев А.В., Зворыкин Д.Д.., Гоманьков В.И., Мейен С.В., Гоманьков А.В. ?Той повеле, и создашася?. (Современные ученые о сотворении мира). Фонд ?Христианская жизнь?, Клин, 1999г.
3). ?Вопросы философии?. ?3,1995г. Статья В.П.Гайденко ?Природа в религиозном восприятии?.
В реферате также использованы материалы, опубликованные в сети Internet:
4). О. Александр Мень ?История религии?, т.1 (http://www.alexandrmen.ru/fam/pan.html).
5). Грэйд С. МакМартри ?Свидетельства молодости Вселенной? (http://members.tripo...a/kr/mol_vs.htm).

#8 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 03 March 2007 - 10:24

ТРАДИЦИОННЫЕ ДЛЯ РОССИИ РЕЛИГИИ
ПРАВОСЛАВИЕ
Православие - одна из традиционных мировых религий, которая насчитывает многовековую историю (около 2 тыс. лет).

К традиционным относятся религии, которые создавали целые культуры, основывали государственность, такие как буддизм, конфуцианство, ислам, католицизм, протестантизм - крупные мировые религии. Такой религией является и Православие, давшее культуру, жизнь, государственное устройство для многих народов и государств - Греции, где Православие является официальной государственной религией, Румынии, для многих славянских государств и для России. Русская культура, русская государственность была построена на Православии при активном участии Церкви.


В настоящее время Православие насчитывает наибольшее количество последователей в России, православных приходов в России во много раз больше, чем приходов других религий и исповеданий. В течение долгого времени Православие было единственной религией, которую исповедовал русский народ. И до сегодняшнего дня большая часть русского народа исповедует Православную Веру. Важнейшими источниками православного вероучения являются Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание - это Библия (книги Нового и Ветхого Завета - в которых содержится описание откровения Божьего). Библия в Православии понимается только в контексте предания, т.е. творений Святых Отцов, в текстах богослужений, догматических определениях и постановлениях Вселенских Соборов, правилах или канонах Церкви. Все это в совокупности называется Преданием и поясняет, как следует православному человеку понимать все основы веры. На Предании держится вся духовная жизнь Православия.

Основное содержание Православия - вера в Бога-Троицу, в Отца, Сына, и Святого Духа. Церковь учит, что Бог един по Существу, но троичен в лицах: Бог - Отец, Бог - Сын и Бог - Святой Дух, причем все три ипостаси единого Бога равны по своей Божественной природе и пребывают в нераздельном единстве, так что никакое действие Божие не бывает без совместного участия Трех Лиц Божественной Троицы. Бог - Творец всего существующего мира, видимого и невидимого (т.е. мира физического и мира духовного). Бог творит мир свободно, не нуждаясь в творении, а по своей Любви. Согласно православному учению, все сотворенное было сотворено совершенным и безгрешным, а грех и зло в мире появились только после того, как верховный ангел Люцифер (лат. - Светоносец), обладая свободной волей, возомнил себя равным Богу и, возгордившись, противопоставил себя Творцу. Тем самым Люцифер отпал от Бога сам и увлек с собой часть ангелов. Таким образом, зло в православном понимание не есть нечто самосущее, но есть искажение устроенного Богом мира. Зло есть отсутствие добра, искажение истины. Первый человек Адам вместе с женой своей Евой также от сотворения были безгрешны и святы, но сатана обманом склонил Еву, а через нее и мужа ее Адама к непослушанию Богу, что привело к грехопадению первых людей и утере ими святости, а как следствие, и к невозможности более находиться в непосредственной близости к Богу. Искупление этого первородного греха свершилось через воплощение Бога-Сына от Приснодевы Марии, которая, будучи Девой, действием Духа Святого зачала во чреве сына, которому по рождению было дано имя Иисус. Так свершилось великое таинство Боговоплощения. Своей земной жизнью и крестными страданиями Иисус Христос искупил человека от власти тяготеющего над ним греха, возвел ранее падшее естество рода человеческого выше ангельского достоинства.

Православные исповедуют веру "во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь". Церковь, в православном понимании, - это богочеловеческий организм во главе с Господом Иисусом Христом, явленный в видимом мире как от Бога установленное общество людей, объединяемых Святым Духом, Православной Верой, Законом Божиим, иерархией и Таинствами. Днем основания Церкви почитается день Пятидесятницы - пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа, когда на апостолов снизошел Дух Святой. Составляя одно духовное тело, имея одну Главу - Христа и одушевляемая одним Духом Святым, Церковь называется "единой". Отдельное существование поместных Православных церквей в разных странах, например, Константинопольской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской и др., не нарушает единства Церкви Христовой, так как все они являются частями Единой Церкви. Единство это проявляется в едином исповедании всеми православными христианами догматических основ Православной Веры, в единых Таинствах Церковных, в единстве епископата, в братской любви и общении.

Православная Церковь имеет иерархию. В таинстве священства, или хиротонии, человеку сообщается благодать для совершения таинств и служения Богу. Высшим и важнейшим чином является чин епископа. Епископ представляет всю полноту Церкви, он возглавляет большую церковную общину на определенной территории (епархии), духовно руководит верующими своей епархии. Именно епископ совершает таинство священства, то есть рукополагает священнослужителей, епископа же рукополагает собор епископов. В лице епископов Церковь хранит апостольское преемство - череду рукоположений, непрерывно восходящую к апостолам, получившим благодать от Самого Иисуса Христа. Все епископы равны по данной им благодати, но по степени старшинства различают также архиепископов и митрополитов. Патриарх - епископ, поставленный предстоятелем большой поместной церкви. Пресвитеры, или священники, следующий чин иерархии, совершают по благословению своего епископа все таинства (кроме рукоположения). Диаконы сами не совершают богослужений, но помогают епископу или священнику. Духовенство делится на белое и черное. Белое духовенство - священники и диаконы, имеющие свои семьи. Черное - монашествующие, то есть принесшие особые обеты служения Богу, в том числе обет безбрачия. Монахи могут не принимать священного сана, либо могут быть рукоположены в сан диакона (иеродиакон), или священника (иеромонах). Настоятели монастырей носят сан игумена или архимандрита. Епископы поставляются только из монашества.

Однако эта церковная иерархия не предполагает того, что высшее церковное руководство свободно от критики в свой адрес со стороны всех прочих членов православной церкви. Любой православный христианин должен впитать в себя дух православного предания. Верность Богу - это верность прежде всего преданию, верность святоотеческим нормам духовной жизни и веры. Поэтому всякий человек, который уклоняется от Православной Веры, независимо от того, какое место в иерархии он занимает, может и должен подвергаться критике со стороны любого другого члена Церкви. Мы видим, что это установка на принципиальную внутреннюю духовную свободу для членов Православной Церкви. В истории Православия множество примеров того, как даже высшее руководство Церкви, митрополиты и патриархи подвергались самой строгой критике со стороны других членов Церкви в тех случаях, если они уклонялись в ересь.

Благодатное преемство священства - это как бы видимое свидетельство преемства духовной жизни, которое мы находим в Церкви. О преемстве духовной жизни говорится еще в посланиях апостолов. Так, например, Апостол Иоанн Богослов говорит в своих посланиях, что много может поведать своим адресатам, но не хочет писать об этом на бумаге, а хочет говорить уста в уста. Такое преемство - преемство духовной жизни - соблюдается и до сегодняшнего дня. Оно выражается в так называемом старчестве, когда духовные люди, которые могут занимать в церковной иерархии любое место (они могут быть и епископами, и простыми монахами, и даже мирянами), по особой благодати Божией являются руководителями духовной жизни для других людей, наставниками. Но, в свою очередь, они сами были научены другими духовниками. И эта линия преемства тянется непрерывно с апостольских времен, так как каждый духовник, каждый старец имеет такое преемство: каждый был научен основам духовной жизни от другого старца, другого духовника.

Православное Предание выражено в таких источниках, как Священное Писание, толкование Священного Писания, составленное Святыми Отцами, богословские сочинения Святых Отцов (догматические их труды), догматические определения и деяния Святых Вселенских и Поместных Соборов Православной Церкви, богослужебные тексты, иконопись, духовное преемство, выраженное в трудах писателей-подвижников, их наставлениях о духовной жизни. Предание Церкви доступно каждому человеку, который может изучить то, чему учит Православная Церковь, какие истины она проповедует, и путем свободного выбора, решить, насколько приемлема для него Православная вера.

Важнейшими принципами Православия являются открытость для всех Православной Веры и свобода человеческой личности. Православие учит, что человек изначально свободен, и смысл всей духовной жизни человека в том, чтобы человек обрел эту подлинную свободу, свободу от страстей, свободу от грехов, которыми человек порабощается. Достичь этой свободы, по Православному вероучению, трудно, это свершается только великим подвигом. Но вместе с тем, спасение возможно только как свободное деяние самого человека. Святые отцы Церкви учат, что для спасения человеку необходимо два момента: во-первых, это действие благодати Божией, во-вторых, это свободное соизволение человека, его собственный труд. Таким образом, Православная Церковь настаивает на принципиально свободном принятии человеком истин Евангелия. Православная Церковь учит, что свобода - это самое главное качество в личности человека. Человек есть прежде всего личность, а личность, по учению Святых Отцов, есть великая тайна, ибо это есть образ Божий внутри самого человека. И никто не может посягать на эту Богом данную человеку свободу. Именно в свободе человека заключается возможность спасения, ибо спасение - это совершенствование человека настолько, что он становится подобным Богу, свободно принимает и избирает жизнь по Божьим заповедям. Именно в этом состоит спасение человека, его соединение с Богом, подчинение своей воли воле Божьей. Совсем иные учения мы находим в других христианских вероисповеданиях, где господствует юридическое понимание спасения. Согласно такому пониманию спасение человека зависит от того, сумеет ли он своими добрыми делами, верой и покаянием умилостивить строгого судию - Бога.

Православная Церковь учит, что есть два пути для спасения человека. Один путь - это путь уединения, отрешения от мира, путь монашеский. Это путь напряженной борьбы человека с грехами, с пороками, подчинения своей воли целиком и полностью воле Божьей. Это путь подвижничества и особого служения Богу, Церкви и ближним. Другой путь - это путь служения в миру. Это путь семейной жизни. Семья рассматривается Православной Церковью, как один из важнейших институтов общественной жизни и одновременно как путь для спасения человека. Семья называется на церковном языке малой церковью или домашней церковью. Именно с семьи начинается вхождение человека в Церковь большую, его путь к спасению. Именно в семье отрабатываются основные нормы общественного поведения человека с пониманием того, что каждый член общества и каждый член семьи несет особое послушание. Так, муж - глава семьи, а жена находится на послушании у мужа. Муж должен все заботы и все свои силы посвятить своей жене и своей семье. Христианская семья построена на любви, на самоотречении человека, на жертвенности его по отношению к другим членам своей семьи. Такова любовь и старших по отношению к младшим, и младших по отношению к старшим.

Такие же принципы лежат в основе христианской православной государственности. Православная Церковь очень большое внимание уделяет вопросам государственной жизни. Когда-то христианство начиналось в условиях гонения Римской империи на христианскую церковь. Но даже в то время Апостол Павел заповедует христианам молиться за власть и почитать царя не только страха ради, но и ради совести, зная, что власть есть установление Божие. Любая власть есть образ Божьего порядка на Земле, в противоположность беспорядку, в противоположность царству произвола человеческого. Такова даже власть безбожная. Идеалом признается Православное Царство - самодержавная монархия. Во многих трудах Святых Отцов и в Православном Предании содержится мысль о том, что Православное Царство есть образ Царства Небесного. Царь является первым молитвенником за весь народ. Царю вверяется власть от Бога для того, чтобы тот следил, прежде всего, за нравственным, духовным состоянием своего народа, не позволяя злу и греху беспрепятственно распространяться среди народа и заботясь об уровне жизни и благосостоянии своих людей.

Защита Отечества, защита Родины - это одно из величайших служений христианина. Православная Церковь учит, что любая война есть зло, потому что связана с ненавистью, рознью, насилием и даже убийством, которое является страшным смертным грехом. Однако война в защиту своего Отечества благословляется Церковью и воинская служба почитается как высочайшее служение. Православная Церковь прославляет многих святых воинов. Это и воины древние, прежде всего раннехристианские мученики, это и многие воины Святой Руси, такие как святой князь Александр Невский. Служение воина понимается как исполнение заповеди Христовой: "Нет любви выше той, как если кто душу свою положит за други своя".

Национальная русская культура - это культура людей, прежде всего связанных с Православной Церковью. Евангельские заповеди, которые внесла в жизнь человека проповедь Православной Церкви, легли в основу всей жизни, всего быта русского народа, что было зафиксировано во всех чертах традиционной национальной русской культуры: песни, танцы, обряды, мораль. Православие тесно связано именно с национальной культурой.

Целью православной жизни является соединение с Богом. По Православной Вере, это совершается в молитве и в церковных таинствах. В таинствах человек может сочетаться с Богом самым тесным образом. Из всех таинств самым важным является таинство евхаристии или причащения, таинство Тела и Крови Христовых, в которых человек приобщается к самому Божеству. Таинство крещения и миропомазания - это таинство, через которое человек входит в Церковь, делается частью Тела Христова, избавляясь от греха и получая возможность начать новую жизнь. Таинство брака - это таинство, в котором человек сочетается с другим человеком для того, чтобы в вечности пребывать единым союзом, чтобы жить единым целым, единою семьею. В таинстве елеосвящения или соборования для человека испрашивается прощение всех его грехов, в том числе и забытых, и прошение об излечении человека от болезней. Таинство покаяния - важнейшее в духовной жизни Православной Церкви. В этом таинстве человеку действительным



образом прощается грех, который он совершил, при условии искреннего покаяния в этом грехе и исповедания этого греха в таинстве исповеди.
Таинство исповеди - также одно из важнейших таинств, потому что именно через частое исповедание своих грехов человек получает благодатную возможность, благодатную силу и поддержку, чтобы избавиться, очиститься от греха и научиться впредь его не совершать. Таинство священства - это таинство, в котором человеку преподается благодать Святого Духа для совершения таинств, для свершения богослужения, та благодать, которая некогда была преподана Cамим Христом-спасителем своим апостолам.


В молитве человек сочетается с самим Богом, обращаясь к нему. Молитва бывает общей и домашней. В домашней молитве человек один на один предстоит Богу и раскрывает перед Ним свое сердце. А молитва церковная - это молитва общая, в которой участвуют все члены Церкви, причем не только те, кто видимо и зримо присутствуют на богослужении, но и те, кто присутствует незримо, включая и святых, и ангелов, которые ходатайствуют и молятся вместе

с нами, и самого главу Церкви Иисуса Христа. Церковь учит, что молитва должна проходить в трезвении, чтобы она была чужда всякой душевной экзальтации, и Церковь предупреждает человека от прелести - обманчивого состояния псевдодуховности, когда человек, считая, что он достигает каких-то особых духовных высот, общаясь, по его мнению, с ангелами, со святыми и с самим Богом, на самом же деле ублажает свою собственную гордость, свой собственный эгоизм. Так Церковь предостерегает человека от соблазнов, опасных для психики человека срывов.

История Русской Православной Церкви.

В 1988 г. православные народы России отметили 1000-летие принятия христианства. Эта дата обозначила годовщину его утверждения в качестве официальной религии древнерусского государства - Киевской Руси, произошедшего, согласно летописям, при святом князе Владимире Святославовиче. Однако, христиане жили на Руси задолго до этой даты, а в 955 г. крещение приняла княгиня Ольга.

Приняв ранее сам крещение по греческому обряду вместе с дружиной и ближними боярами, Владимир провел в 988 г. массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить статуи языческих богов и места жертвоприношений (капища), а на их месте построить церкви.

Первым христианским храмом, воздвигнутым в столице Киевской Руси, стала церковь Рождества Пресвятой Богородицы (в обиходе - Десятинная церковь, от установленного князем Владимиром порядка выделения на церковные нужды десятой части княжеских доходов). Эта церковь была поставлена на месте мученической кончины княжеских дружинников Феодора и Иоанна, убитых языческими жрецами до обращения князя Владимира в христианство. В Десятинной церкви были помещены мощи княгини Ольги.

К концу домонгольского периода Русская Православная Церковь насчитывала 16 епархий (включая Тмутараканскую, которая прекратила существование в XII веке после того, как Русь была отрезана от Приазовья). В 998-1447 гг. Русская Православная Церковь была в юрисдикции Константинопольского Патриарха, ее предстоятели назначались Константинополем.


Ко времени княжения Ярослава Мудрого относится возникновение монашества на Руси. Одним из первых в 1037 г. в Киеве был основан монастырь святого Георгия (христианское имя князя Ярослава). В дальнейшем монашеская жизнь получает все большее распространение. По подсчетам Е.Голубинского, дореволюционного русского историка, в XI-XIII веках на Руси было основано до 70 монастырей, которые имелись практически в каждом городе. Ведущим среди древнерусских монастырей был Киево-Печерский, с которым связана деятельность основоположников русского монашества - преподобных Антония и Феодосия Печерских. Монахи-подвижники становятся постоянными советниками князей в их государственных делах, а порой и строгими обличителями неправды. Уже со времен князя Владимира, первого православного русского государя, существует представление о том, что власть государственная исходит от Бога, перед Которым князь, или, позднее, царь, несет ответственность. Так формировалась идея симфонии властей (происходившая еще из Греции) - государственной и духовной. Святые становятся примерами и учителями жизни для народа, в каждом чине прославлено множество святых. Это и святители, святые предстоятели Церкви - епископы, преподобные, то есть монахи, благоверные князья, праведные - миряне, достигшие святости своей жизнью.

Вся русская история насыщается духовным содержанием. Перемена центров русской жизни связана с чудесами от Владимирской иконы Божией Матери. Бедствия, разорительные нашествия врагов осмысляются как наказание Божие за нечестие народа и князей, и побуждают к покаянию и исправлению жизни. Собирание земель русских вокруг Москвы совершается по молитвам и трудами святителей московских Петра (первого митрополита Московского и всея Руси) и Алексия, преподобного Сергия Радонежского, учениками которого в XIV - начале XV века на Руси было основано более 150 монастырей, в основном, в северных русских землях. Избавление России от смуты и интервенции католиков в начале XVII века произошло после народного покаяния в грехе измены царю и по молитвам перед чудотворной Казанской иконой.

В январе 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II возвел московского митрополита Иова в патриаршее достоинство. Вслед за этим по его же благословению произошло возвышение и увеличение чинов русской церковной иерархии, чтобы сделать ее полномочной избирать патриарха на соборе. В 1590 г. Иеремия II созвал в Константинополе собор, который признал патриаршество автокефальной Русской Церкви, утвердив за Патриархом Московским и всея Руси пятое место в иерархии предстоятелей автокефальных православных церквей. С введением патриаршества была окончательно закреплена автокефалия Русской Православной Церкви.

В середине XVII века идея симфонии светской и духовной властей нашла свое высшее воплощение в эпоху сотрудничества патриарха Никона и царя Алексея Михайловича (1652-58гг.). В тот период было осуществлено исправление церковных книг и обрядов по образцам Константинопольской и Иерусалимской Православных Церквей. Однако по наветам недоброжелателей (среди которых особую роль сыграли дипломаты Ватикана) патриарх был оклеветан, низложен и сослан в Соловецкий монастырь. Начинается период государственного диктата в делах Церкви, гармония государственного и церковного начал нарушается. Искусственно разжигаются противоречия между сторонниками старых обрядов и властей, приводивших богослужение в соответствие с уставами Константинополя и Иерусалима. Русская Церковь переживает раскол.

Эпоха Петра I принесла новые испытания Церкви. Все национальное преследовалось, церковность изгонялась из уклада жизни высших сословий, процветали рационализм, безверие, а порой и прямое богохульство. В 1720 г., по поручению Петра I и по образцу протестантских стран, был составлен "Духовный регламент" - законодательный акт об управлении Церковью. Согласно "Духовному регламенту", высшей властью в Церкви обладает император, от имени которого церковное управление осуществляет духовная коллегия, получившая наименование Святейший Синод. Она формировалась императором и возглавлялась президентом в сане митрополита. Фактически руководителем церковного ведомства был обер-прокурор Святейшего Синода, "око государево в Синоде" - чиновник, осуществлявший надзор за его деятельностью, а возглавление церковной иерархии соборно избранным патриархом упразднялось. Целью этих нововведений являлась полная ликвидация независимости священства от государственной власти. Делалась попытка превратить Церковь в один из государственных институтов.

Императрица Екатерина II продолжила эту политику, лишив Церковь остатков экономической самостоятельности. Согласно Манифесту от 26 февраля 1764 г. большая часть монастырских и архиерейских вотчин передавалась под полное управление Коллегии экономии Синодального правления.

Несмотря на давление государственной власти, русское монашество в синодальный период (1720-1917гг.) пережило новый расцвет, связанный с восстановлением традиций старчества. Согласно православной аскетической традиции, старец - это духовно опытный монах (независимо от возраста и иерархического положения) благодаря своему подвижничеству получивший благодатные дары Святого Духа: прозорливости, исцеления, чудотворения.

Восстановление и развитие традиций старчества связано с именами преподобного Паисия Величковского (1722-1794 гг.), преподобного Серафима Саровского (1759-1839 гг.), святителя Феофана Затворника (1815-1894 гг.), оптинских старцев, особенно преподобного Амвросия Оптинского (1812-1891 гг.). XIX век становится веком постепенного возвращения России в Церковь.

В начале XX века Русская Православная Церковь являлась самой крупной из всех поместных православных церквей. В ней насчитывалось 55 тыс. храмов, 100 тыс. священников и диаконов. В 1242 монастырях проживало более 50 тыс. монахов. Церковь имела 64 епархии и около 40 викариатов; ее епископат составлял свыше 100 архиереев. В начале 1917 г. из 182 млн. жителей Российской империи 115 млн., или более 63%, составляли лица православного вероисповедания.

Революция 1917 года в православном сознании стала испытанием веры. Земное православное царство было отнято, однако в день отречения царя-мученика Николая II от престола, в Коломенском была явлена Державная икона Божией Матери, на которой Богородица держит в Своих руках символы царской власти - державу и скипетр, знаменуя не исчезновение, но вознесение на небо царской власти. Вскоре после постановления Временного правительства "О свободе совести" и отмены института обер-прокурорства, с 15 августа по 9 декабря 1917 г. в Москве прошла Первая сессия Поместного Собора Российской Православной Церкви, на которой присутствовало 564 человека - 265 духовных лиц (из них 80 епископов) и 299 мирян. Главным событием сессии стало решение о восстановлении в России патриаршества. Патриарх был выбран жребием из трех представленных кандидатов, набравших на Соборе наибольшее число голосов. Им стал митрополит Московский Тихон (Белавин).

Во время гражданской войны патриарх Тихон делал все, чтобы остановить кровопролитие. В своих воззваниях он обличал новую власть и предал анафеме всех богоборцев, пытавшихся уничтожить Церковь Христову. Во время "красного террора" было расстреляно большое количество священнослужителей. В 1918-1921 гг. было закрыто 673 монастыря - около половины имевшихся тогда в России. В январе 1918 г. были конфискованы помещения Александро-Невской лавры в Петрограде; в ноябре 1919 г. опечатана Троице-Сергиева лавра.

После окончания гражданской войны антицерковный террор не прекратился. Свидетельство тому - акция по изъятию церковных ценностей, осуществленная после того, как во второй половине 1921 г. в России разразился голод. В 1922 г. по обвинениям, выдвинутым в связи с противодействием изъятию церковных ценностей, были расстреляны 2691 священнослужитель, 1962 монаха, 3447 монахинь и послушниц, а жертвами судебных и внесудебных расправ в общей сложности стали не менее 15 тыс. человек.

Наряду с антицерковным террором в начале 20-х годов власти сделали ставку на разложение Церкви изнутри, используя группу священников, оппозиционных официальному руководству Церкви. Они высказывались за поддержку Церковью советской власти, как "воплощающей христианские идеалы", настаивали на "обновлении церкви", отчего за ними закрепилось наименование "обновленцев", они требовали ликвидации патриаршества, создания выборных органов коллегиального церковного управления, упразднения института монашества; выступали против иерархического строя церкви, за проведение литургических реформ. В мае 1922 г. "обновленцы" объявили о создании собственной организации, получившей название "Живая Церковь".

Но уже в 1922 г. в рядах лидеров обновленчества начались распри, оно разделилось на несколько организаций. В 1937-1938 гг. большинство лидеров "обновленчества" было репрессировано, а в 1946 г. закрылся последний "обновленческий" приход.

В 1925 г. умер Патриарх Тихон. Местоблюстителем патриаршего Престола стал митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Органы ОГПУ пытались заставить митрополита Петра провести совместно с ними "чистку церкви от контрреволюционных элементов". Архиерей отверг это требование и, предвидя свой скорый арест, назначил заместителем Патриаршего местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского). В декабре 1925 г. митрополит Петр был арестован. Долгие годы он находился в ссылках и тюрьмах, а в 1937 г. был расстрелян.

В 1926 г. митрополит Сергий был арестован, но в апреле 1927 г. выпущен на свободу. В июле того же года он обнародовал послание "К пастырям и пастве", в котором подчеркивалась лояльность Церкви и верующих к советской власти: "Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной".

Церковно-политическую линию митрополита Сергия, как вынужденную, поддержали многие видные архиереи, в том числе находящиеся в заключении. Но с конца 20-х годов поднялась волна новых антирелигиозных гонений.
Согласно постановлению ВЦИК и СНК РСФСР "О религиозных объединениях" от 8 апреля 1929 г. деятельность религиозных общин ограничивалась совершением богослужений. Урезались права общин. Началось массовое закрытие церквей: в 1928 г. было закрыто 534 церкви; в 1929 г. - 1129; в 1937 г. более 8 тыс. В Москве из 600 православных церквей к концу ЗО-х годов действовали только 23. В Ленинграде действовало лишь 5 храмов из 300; в 25 областях РСФСР вообще не было ни одного храма. Были закрыты все еще сохранившиеся на территории СССР монастыри.

В 1939 г. на свободе, помимо Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, находилось лишь три архиерея - митрополит Ленинградский Алексий, архиепископ Петергофский Николай и епископ Дмитровский Сергий.

К концу ЗО-х годов к СССР были присоединены Западная Украина, Западная Белоруссия, Бессарабия (Молдавия) и страны Балтии. Православные приходы этих стран вошли в состав Русской Православной Церкви. В итоге число ее приходов многократно возросло: к началу Великой Отечественной войны она располагала 4,5 тыс. храмов и 88 монастырями.

Начало Великой Отечественной войны привело к изменению государственной политики в отношении церкви. В первые же дни войны к Сталину обратился Ливанский митрополит Илия, сообщивший об откровении Божией Матери и Ее повелении открыть храмы, освободить священников, возобновить молитвы и прекратить преследования Православия. В сентябре 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с Патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием, митрополитом Николаем (Ярушевичем) и митрополитом Алексием (Симанским). В результате встречи было дано разрешение на открытие храмов и монастырей, воссоздание духовных школ, создание в епархиях свечных заводов и мастерских церковной утвари. Митрополит Сергий передал Сталину список находящихся в заключении архиереев и священников, после чего некоторые из них были освобождены. Было получено разрешение на избрание патриарха. Созванный в сентябре 1943 г. Архиерейский собор избрал митрополита Сергия предстоятелем Русской церкви с титулом "Патриарх Московский и веся Руси".

В 1945 г. Русская православная церковь имела 10,5 тыс. действующих храмов, из которых 6 тыс. находились на Украине и 2,8 тыс. - в Российской Федерации. На территории СССР действовал 101 монастырь. Епископат Русской церкви насчитывал 62 архиерея. В 1946 г. были воссозданы духовные школы: семинарии и академии в Москве и Ленинграде; семинарии в Саратове, Ставрополе, Киеве, Одессе, Луцке, Минске. До 1947 г. действовала духовная семинария в Вильнюсе.
С конца 1958 г., после относительно стабильного положения церкви в первые послевоенные годы, административный нажим вновь усиливается: начинается новая волна антирелигиозных гонений. Провозгласив развернутое строительство коммунизма, Н.Хрущев выдвинул задачу "преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей". Практическим выражением этой идеологической установки стало массированное наступление государства на церковь и верующих. В результате в 1966 г. на территории СССР оставалось лишь 7,5 тыс. храмов (в 1961 году, до начала хрущевских гонений, их было 11742), из них в Российской Федерации - около 2 тыс.

В начале 80-х годов на территории СССР оставалось всего 6,7 тыс. православных храмов. На восьмимиллионную Москву приходилось лишь 46 православных церквей; в Ленинграде на 4 млн. жителей - 12. Подавляющее большинство православных приходов было сосредоточено в Западной Украине, Западной Белоруссии, Молдавии и прибалтийских республиках - то есть регионах, присоединенных в 1939-1940 гг., а потому менее подвергшихся принудительной атеизации. К середине 80-х годов Русской Православной Церкви принадлежало 20 монастырей, из них лишь 3 - в Российской Федерации.

С 1987 г. началась передача церкви отдельных храмов и монастырей. Летом 1988 г. Московский Патриархат после 70 лет преследований церкви насчитывал лишь 6893 прихода и около 7200 лиц белого и черного духовенства.
В 1988 г. на государственном уровне было отпраздновано 1000-летие Крещения Руси. В апреле того же года состоялась встреча патриарха Пимена и других членов Синода с М. Горбачевым, после чего Церковь получила право свободной богослужебной, миссионерской, духовно-просветительской, благотворительной и издательской деятельности. Духовные лица были допущены в учебные заведения, средства массовой информации и в места заключения. С этого года началось массовое открытие новых приходов: если в 1986 г. было открыто 10 храмов, в 1987 г. - 16, то в 1988 г. - 809, а в 1989 г. - 2039. В 1990 г. Русская Православная Церковь имела 8200 приходов и 74 епархии, 28 монастырей. В 1993 г. под управлением Московской патриархии находилось 242 монастыря; из них около 100 - в Российской Федерации. По данным Службы религиозной информации "Метафразис", в 1995 году в России насчитывалось около 8000 православных общин, объединенных в 117 епархий, 347 монастырей и монастырских подворий. Общее число православных составляло около 60 миллионов человек. Кроме того существует 7 епархий в дальнем зарубежье. Юрисдикция Русской Православной Церкви распространяется на лиц православного вероисповедания, проживающих на территории бывшего СССР, за исключением Грузии, православное население которой принадлежит к Грузинской Православной Церкви. В Русскую Православную Церковь входит ряд Церквей, которым Московский Патриархат предоставил автокефалию, то есть самостоятельность в делах внутреннего управления. Это Украинская Православная Церковь, Православная Церковь в Молдове, Латвийская Православная Церковь, Эстонская Апостольская Православная Церковь. В юрисдикции Русской Православной Церкви находится также Японская Автономная Православная Церковь (около 100 приходов).

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ

Сегодня в Русской Православной Церкви 128 епархий (для сравнения - в 1989 году было 67), более 19000 приходов (в 1988 году - 6893), около 480 монастырей (в 1980 - 18). Приведенные цифры наглядно свидетельствуют о всестороннем возрождении церковной жизни, происходящем под Первосвятительским омофором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
Пастырское служение осуществляют более 150 архиереев, 17500 священников, 2300 диаконов.
В настоящее время действуют 5 духовных академий (в 1991 - 2), 26 духовных семинарий (в 1988 - 3), 29 духовных училищ, которых до 90-х годов не было совсем. Открыты 2 Православных университета и Богословский институт, 1 женское духовное училище, 28 иконописных школ. Общее количество учащихся духовных школ, включая заочный сектор, - около 6000 человек. Образованы учебные заведения, призванные распространять религиозное образование среди мирян.



Вместе с тем, возникли и новые проблемы. Церковь оказалась в антихристианском окружении. Разрушение духовности стало более изощренным, чем в годы коммунизма, но и более масштабным. Разрушение российской государственности, преследования православных в Западной Украине, Эстонии, Казахстане, войны против православных братьев-сербов, прозелитическая экспансия католицизма, беспрепятственная деятельность сект, повсеместное распространение оккультизма, пропаганда насилия и порока, растление народа, клевета на Церковь - условия худшие, чем в годы безбожных пятилеток и прямых гонений. В эти годы Церковь неоднократно обличала безнравственный характер современной антихристианской и антинациональной цивилизации, создаваемой в России. С современной общецерковной позицией по данным вопросам можно ознакомится на официальном сайте Русской Православной Церкви.

Организационная структура:
Высшая власть в области церковного управления и церковного суда принадлежит Поместному Собору РПЦ, созываемому Патриархом и Священным Синодом по мере необходимости, но не реже одного раза в пять лет.
В период между Поместными Соборами созывается Архиерейский Собор, который составляют все епархиальные архиереи, а также архиереи, возглавляющие синодальные учреждения и духовные школы. Он созывается Патриархом и Священным Синодом не реже одного раза в два года и призван решать те насущные вопросы церковной жизни, решение которых находится в его компетенции.

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Патриарх Московский и всея Руси. В 1990 г. Поместный Собор избрал Патриархом Алексия II (в миру - Алексей Михайлович Ридигер, родился в 1929 г. в Таллине).
Патриарх управляет Церковью совместно со Священным Синодом. Священный Синод состоит из председателя - Патриарха, пяти постоянных членов, председателя Отдела внешних церковных сношений, а также шести временных членов - епархиальных архиереев.

Приходы Русской Православной Церкви, расположенные в пределах одного или нескольких районов города или области, объединяются в округ - благочиние. Благочинные округа объединяются в епархии, обычно совпадающие с областями, краями, бывшими республиками СССР, в настоящее время существует 120 епархий. Во главе епархии стоит архиерей (епископ, архиепископ, митрополит). Он правит с помощью епархиального совета, состоящего из нескольких священнослужителей.

Московская Патриархия является исполнительно-распорядительным учреждением Русской Православной Церкви, действующим под непосредственным руководством и управлением Патриарха. Включает в себя аппарат Патриарха, управление делами, канцелярию Московской Патриархии и другие службы.

Одной из структур Священного Синода является отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, который призван осуществлять воспитание военнослужащих и сотрудников правоохранительных учреждений в духе патриотизма и любви к Отечеству, поддерживать связи с Вооруженными Силами и правоохранительными структурами.

#9 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 11 March 2007 - 13:16

ЛОГИКА ТРОИЧНОСТИ
Б.В. РАУШЕНБАХ
Вопросы философии.— 1993.— №3.— С. 63—70.
Догмат о Пресвятой Троице является одним из центральных в христианстве. Как известно, его становление было связано с борьбой различных богословских точек зрения, в конце концов приведшей к единому мнению. Это мнение удалось сформулировать в виде догмата, нашедшего свое выражение в никео-цареградском Символе веры.

Однако даже этот символ веры несет на себе следы споров и недоумений. Сказанное видно из 8-го члена Символа веры, где третье Лицо Троицы названо Господом, а не Богом. Возможно, здесь проявилась осторожность и дипломатичность Василия Великого, не желавшего неосторожной формулировкой вновь раздуть костер еще не вполне остывших споров. Конечно, термины Господь и Бог не являются синонимами, однако в истории Церкви известно, что иногда синонимам давалось разное значение. Так, греческим терминам усия (сущность) и ипостась (Лицо), которое ранее всегда рассматривались как синонимы, отцами Церкви было придано разное значение. Указанная особенность текста Символа веры, которую недостаточно твердые в православии люди начинали трактовать по-своему, привела к необходимости дополнительного уточнения. На 6-м Вселенском соборе было одобрено послание Софрония, патриарха Иерусалимского, в котором говорилось, что Святой Дух вечно от Бога и Отца исходит и признается Светом и Богом. Поскольку во втором члене Символа о предвечном рождении Сына от отца говорится: "Свет от Света, Бога истинна от Бога истинна", то возникает строгая картина единосущпости трех Лиц Троицы, каждое из которых является Светом и Богом. Указанное уточнение Софрония не могло, однако, быть внесено в Символ, поскольку еще на 3-м Вселенском соборе (его седьмым правилом) было запрещено вносить изменения в текст никео-цареградского Символа веры.

В учении о Троице отцы Церкви дали догматически безупречное решение стоявшей перед ними проблемы выразить одновременность в Боге и монады и триады. Эта триединость очень сжато и четко выражена в первом послании апостола Иоанна: "Ибо три свидетельствуют о небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино" (1 Ин., V, 7). Неудивительно, что эту триединость не уставали подчеркивать и отцы Церкви. Св. Григорий Богослов в своем Слове на Крещение говорит: "Я еще не начал думать об Единице, как Троица озаряет меня Своим Сиянием. Едва я начал думать о Троице, как Единица снова охватывает меня". В последнем высказывании хотелось бы обратить внимание на слово "думать". Триединость была для того времени понятием отсутствовавшим у классиков философии и требовала серьезных размышлений, чтобы постичь ее суть, насколько это вообще возможно, когда говорят о принципиально непостижимом, о Боге.

Размышления о триединости вызвали целый поток недоумении, сомнений и ересей. Человеческий ум всегда стремится понять высказываемое утверждение. "Понять" означает включить это утверждение в совокупность истин, подтверждаемых повседневной человеческой практикой, в конечном счете согласовать его с рациональной формальной логикой. Кажущаяся несогласованность догмата с формальной логикой толкала многих на еретические построения.

Здесь не место обсуждать возникавшие в течение столетий недоумения и ереси, об этом можно узнать из истории Церкви. Здесь достаточно зафиксировать состояние проблемы к XX в. Прежде всего хотелось бы обратить внимание на то, что свойства Троицы можно разбить на два класса: логические и внелогические. К логическим можно отнести такие, как триединость, единосущность и т.д., а к внелогическим такие, как живоначальность, святость. Ниже будут рассматриваться лишь логические свойства Троицы и вовсе не потому, что они важнее, а потому, что именно они вызывали недоумения и ереси. И это вполне естественно. Когда мы говорим о святости Троицы, то нам не с чем из повседневной жизни сравнивать ее, святость свойственна лишь божественному. Но когда речь заходит о триединости, то человеческий ум невольно ищет аналогии в повседневной жизни, хочет увязать это понятие с формальной логикой. Возвращаясь к высказанному выше желанию охарактеризовать состояние проблемы к началу XX в., естественно обратиться к обсуждению разногласия, возникшего между П.А. Флоренским и Е.Н. Трубецким по поводу толкования понятия "триединство", которое о. Павел Флоренский дал в своей книге "Столп и утверждение истины". Их разногласия являются весьма характерными — это две точки зрения существующие и сегодня.

Спор возник по поводу того, можно ли тезис о существовании трех Лиц, которые составляют единого Бога согласовать с обычной формальной логикой. Позиция о. Павла Флоренского хорошо видна из его слов: "Троица в Единице и Единица в Троице для рассудка ничего не означает"2. Он считает это положение антиномичным (противоречивым по форме) и не видит в этом ничего плохого, считая, что это противоречие и не надо снимать, а надо преодолевать его подвигом веры. Антиномичность становится здесь своеобразной неизбежностью, по мысли о. Павла Флоренского, ."Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Другими словами, истина есть антиномия и не может не быть таковою". Следовательно по о. Павлу на формально-логические "нелепости" просто не следует обращать внимания, их наличие скорее подтверждает истинность высказывания, чем опровергает его.

Е.Н. Трубецкой придерживается прямо противоположного взгляда. Вот что он говорит в докладе, прочитанном 26 февраля 1914 г. на заседании Религиозно-философского Общества в Москве относительно высказываний о. Павла: "Вопреки уважаемому автору, вовсе не антиномичен догмат св. Троицы, ибо никакого внутреннего противоречия в нем не заключается... в церковном догмате "единство" относится к Существу, а "троичность" — к Лицам". И далее: "Когда грубое человеческое понимание превращает трех Лиц в трех Богов, догмат действительно превращается в антиномию, ибо тезис, гласящий, что Бог един, никак не может быть согласован с антитезисом, что есть три Бога".

Как уже говорилось, подобная точка зрения встречается и сегодня. В современном изложении основ православной веры говорится: "Лица Троицы неслиянны, но составляют единое Божество, в котором каждая Ипостась имеет одинаковое Божеское достоинство с каждой другой. Ипостаси св. Троицы не являют собою трех Богов, но одного Бога"6.

При всей внешней убедительности последних утверждений бросается в глаза отход в них от Символа веры. Ведь в Символе четко говорится о том, что каждое из трех Лиц является Богом. Об этом же свидетельствует и практика молитвы. Достаточно вспомнить, например, что- вечерня начинается пением священнослужителей в алтаре, где есть и такие слова: "Приидите, поклонимся и припадем Христу Цареви нашему Богу". Конечно, всегда возможно трактовать нужным образом и Символ и молитвы, но, безусловно, предпочтительнее не заниматься трактовками, а понимать тексты в их прямом смысле. Вероятно, это соображение сыграло свою роль в том, что о. Павел предпочел антиномию даже едва заметному отходу от Символа веры.

Ниже будет показано, что утверждение "Бог един" при известных условиях вполне может быть согласовано с утверждением "есть три Бога" без возникновения какой-либо антиномии. Это открывает дорогу тому, чтобы учение о Троице не вошло даже в малейшее формальное противоречие с Символом веры. Прежде чем приступить к изложению соответствующих соображений, необходимо показать, в чем заключалась формально-логическая ошибка Е.Н. Трубецкого (для краткости ниже будет говориться лишь о Трубецком, понимая, что это относится ко всем занимающим аналогичную позицию), когда он говорил о том, что триединость, если считать каждое Лицо Богом, приводит к антиномии. Для того чтобы придать последующим рассуждениям наглядность, рассмотрим два простых примера.

Утверждение — три цветка составляют один букет — логически безупречно, поскольку "цветок" и "букет" разные понятия. Антиномия немедленно возникла бы если бы утверждение звучало так: три цветка составляют один цветок. Рассуждая по этой схеме, утверждение: "три Лица составляют одного Бога" вполне допустимо до тех пор, пока считается, что Лицо не Бог. Именно этот ход мыслей и характерен для Е.Н. Трубецкого. Рассмотрим теперь более сложный пример — три капли воды. Каплей будем называть частицу воды со всех сторон окруженную воздухом. Утверждение — три капли составляют одну каплю — может оказаться справедливым, если допустить, что капли могут сливаться воедино. При этом можно так же допустить, что исходные капли различаются окраской, после слияния не смешиваются, а сохраняют свою индивидуальность, короче — по возможности приблизить их к общепринятому логическому представлению о Троице. В чем различие в рассмотренных примерах с цветками и каплями? Основное логическое различие заключается в том, что три цветка не взаимодействовали, в то время как взаимодействие капель имело место — они сливались. Следовательно, элементарное рассуждение Е.Н. Трубецкого для взаимодействующих объектов может оказаться неприменимым. Дело в том, что приведенное выше рассуждение о цветках опиралось на логический закон тождества, согласно которому в процессе рассуждения всякий предмет надо мыслить одним и тем же, в неизменном содержании его признаков. В случае с цветками это было действительно так, чего нельзя сказать о примере с каплями. В последнем случае в процессе рассуждения содержание признаков изменилось, вначале речь шла о частицах воды, окруженных со всех сторон воздухом, а в конце эти частицы в одних местах граничили с воздухом, а в других — граничили друг с другом. Из этого видно, что цепь логических рассуждении Трубецкого в данном случае, не применима, так как закон тождества здесь нарушается. Если не допустить взаимодействия капель (слияния), то каждая частица оставалась бы всегда окруженной воздухом, т.е. в процессе рассуждения не меняла бы этого существенного признака, рассуждения Трубецкого обрели бы законность, а антиномия немедленно возникла бы. Приведенные примеры наглядно свидетельствуют о том, что, рассматривая взаимодействующие объекты, надо проявлять большую осторожность, чтобы не впасть в логические ошибки.

Возвращаясь к Троице, можно сразу утверждать, что Лица в ней не просто сосуществуют, а взаимодействуют — Сын и Св. Дух связаны с Отцом рождением и исхождением, и уже поэтому элементарные рассуждения Е.Н. Трубецкого могут оказаться ошибочными. Если попытаться решить вставшую логическую проблему "в лоб", как с каплями, то немедленно возникают непреодолимые трудности, связанные с тем, что надо будет уточнить характер взаимодействия трех Лиц Троицы, что, конечно, невозможно. Поэтому ниже будет использован другой метод: будем искать в математике объект, обладающий всеми логическими свойствами Троицы и если такой объект будет обнаружен, то этим самым будет доказана возможность логической непротиворечивости структуры Троицы (отсутствие в ней каких-либо антиномий) и в том случае, когда каждое Лицо считается Богом. Это связано с тем, что вся математика построена на законах формальной логики. Метод, который здесь будет использован, сводится, как видно из сказанного, к доказательству изоморфности (обладания одинаковой логической структурой) Троицы и некоторого математического объекта. Прежде чем приступить к этой операции, надо четко сформулировать логические свойства Троицы. Они, безусловно, хорошо известны, но здесь их необходимо сгруппировать вместе и уточнить.

1. Триединость. Это свойство совершенно очевидно, оно говорит о том, что единый Бог и Троица одно и то же.

2. Единосущность. Здесь утверждается, что три Лица Троицы имеют одинаковую Друг с Другом сущность. Иногда (об этом уже говорилось) эта сущность определяется как Божеское достоинство. Однако выше подчеркивалось, что такую формулировку можно трактовать как некоторое отклонение от Символа веры с целью избежать возникновения кажущейся антиномии. Не желая даже в мелочах отклоняться от Символа, будем считать, что единосущность сводится к тому, что каждое Лицо является Богом.

3. Нераздельность. Подчеркивание того, что Троица нераздельна, становится особенно важным после утверждения, что каждое Лицо является Богом. Тут невольно может возникнуть впечатление, что существует три Бога и если каждый из них будет действовать независимо, то возникает троебожие. Хотя такое никогда прямо не утверждалось, в истории Церкви известны ереси, уклонявшиеся в эту сторону, в частности субордионистские ереси, в которых проявляется ослабление троичной взаимосвязанности, как об этом пишет В.Н. Лосский7. По учению Церкви, Ипостаси всегда выступают вместе и совершенно исключено, чтобы какое-то Лицо действовало отдельно от других. В XVII в., например, в России появились иконоподобные иллюстрации к тексту Священного Писания, среди которых можно встретить и изображения семи дней творения мира Богом. Они назывались "Деяния Троицы", что говорит о большом значении, которое придавалось принципу нераздельности.

4. Соприсносущность. Это свойство пришлось специально оговорить, поскольку в погоне за тем, чтобы сделать догмат о Троице "понятным", родилась ересь модализма. Ее связывают с именем Савеллия, который в III в. утверждал, будто единый Бог троичен в том смысле, что попеременно обретает облик Отца, Сына или Св. Духа в зависимости от обстоятельств. Эра Отца была до грехопадения, затем началась эра Сына, а после Вознесения наступила эра Св. Духа. Поскольку, по учению Савеллия, Бог меняет в зависимости от обстоятельств свой модус (образ бытия), ереси было присвоено наименование модализма. По учению Церкви Отец, Сын и Св. Дух существуют совместно и всегда, т.е. обладают свойством соприсносущности.

5. Специфичность. Указанное свойство странным образом обычно не подчеркивается, возможно потому, что кажется очевидным. Однако, анализируя логику троичности, его следует сформулировать и обязательно учитывать при поиске подходящего математического объекта, который еще предстоит провести. Суть этого свойства сводится к тому, что, несмотря на единосущность, три Лица не сводимы друг к другу, а каждое обладает своей спецификой. О. Сергей Булгаков в своей монографии "Православие" так, например, пишет о триедином Боге: "... В .этом триединстве соединяется самобытность и раздельность трех божественных Ипостасей с единством божественного самосознания" (подчеркнуто С. Булгаковым)8. Эти специфичность, самобытность трех Лиц хорошо видна из практики богослужения, молитв и песнопений. В молитве к Св. Духу "Царю небесный" есть слова: "Прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны", прошение, с которым во время молитвы обращаются лишь к Св. Духу. Иисусова молитва "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного" обращена к Сыну (а не к какому-либо другому Лицу), потому что по Символу веры именно Христос грядет "со славою судити живым и мертвым". Специфичность трех Лиц особо подчеркивается в ежедневной молитве к Троице, где прошения к трем Лицам формулируются совершенно различно: "Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша...". Даже когда просьбы по существу совсем одинаковые, они выражаются разными словами, как бы выявляя специфичность Лиц. Так, в молитве "Сподоби Господи", читаемой на вечерней службе говорится: "Господи, научи мя…, Владыко, вразуми мя…, Святый, просвети мя…".

Прекрасно понимая неуместность такого термина, рискну сказать, что каждое Лицо Троицы выполняет свою "работу", не свойственную другим Лицам.

При желании последние два свойства — соприсносущность и специфичность — можно было бы объединить в одно: неслиянность (неслиянность Лиц и неслиянность их действий). Это позволило бы придать формулировке логических свойств Троицы такую форму: Троица триединая, единосущная, неразделенная и неслиянная, однако здесь этого делаться не будет, чтобы иметь возможность более точного подбора соответствующего математического объекта. Несколько отвлекаясь от обсуждения логических свойств Троицы, обратим внимание на то, что понятия "нераздельная" и "неслиянная" не являются противоположными и не создают, как многие думают, непостижимости. Первое говорит о том, что три Лица существуют лишь вместе, а второе — о том, что они качественно различны в упомянутом выше смысле (ведь "слить" воедино можно лишь полностью, но однотипное).

В заключение следует сформулировать еще одно, последнее, свойство Троицы, которое лишь с известными оговорками может быть названо логическим.

6. Взаимодействие. Как уже говорилось, три Лица находятся в предвечном взаимодействии, о котором нам известно лишь то, что сын рождается, а Св. Дух исходит от Отца. Свойство взаимодействия следует особо подчеркнуть, ведь рассмотренные выше примеры с тремя цветками и тремя каплями показали, что у взаимодействующих и невзаимодействующих объектов логика может оказаться совершенно различной.

Свойство взаимодействия стоит несколько отдельно, отличаясь от всех других, поскольку первые пять свойств обладают качеством определенности и "статичности", они четко говорят о состоянии, в то время как последнее отражает факт существования некоторого "процесса". Шестое свойство нельзя назвать чисто логическим и потому, что оно отражает жизнь Бога в Себе. Неизбежная неопределенность термина "взаимодействие" не препятствует, однако, тому, чтобы понимать, в каком направлении следует анализировать логику троичности.

Математический объект, полностью соответствующий перечисленным шести свойствам, действительно существует и широко используется в математике, механике, физике и других аналогичных науках. Это самый обычный вектор с его тремя ортогональными составляющими. Для определенности будем считать этот конечный вектор имеющим начало в ортогональной системе декартовых координат, а его составляющие направленными по осям. Оценим, насколько точно его логические свойства соответствуют одноименным свойствам Троицы.

1. Триединость. Она почти очевидна, поскольку сам вектор с одной стороны и три его составляющие с другой — одно и то же. Это "одно и то же" надо понимать так. Пусть, например, имеется некоторое инженерное сооружение, на которое действует вектор силы. В результате в конструкции возникнут напряжения и деформации, которые можно измерить. Если теперь заменить вектор его тремя составляющими, приложив их в той же точке, то все распределение напряжений и деформаций в конструкции не изменится. Наблюдающий за состоянием конструкции по приборам никогда не сможет определить, действует ли на сооружение сам вектор или его составляющие. Их действия являются абсолютно эквивалентными. Для лиц, знакомых с векторной алгеброй, особо хотелось бы подчеркнуть, что в приведенном рассуждении не используется понятие векторной суммы; при определении триединости это не нужно.

2. Единосущность — тоже почти очевидное свойство, поскольку три составляющие вектора сами являются векторами. Полезно заметить, что никто и никогда не говорил, что это обстоятельство ведет к антиномии.

3. Нераздельность. Каждая составляющая вектора связана с ним абсолютно, поскольку является его векторной проекцией на соответствующую ось. Но тогда они столь же абсолютно связаны и друг с другом, что и является нераздельностью.

4. Соприсносущность. Это тоже очевидное следствие того, что составляющие вектора существуют всегда одновременно и вместе, иначе они не составили бы систему векторов, в любой момент времени полностью эквивалентную исходному вектору.

5. Специфичность требует более подробного рассмотрения. При перечислении свойств Троицы было сказано, что в соответствии с этим свойством каждое Лицо Троицы выполняет свою "работу". Это скорее всего неуместное по отношению к Троице понятие теперь становится весьма подходящим. Пусть для определенности рассматриваемый вектор является силой, смещающей материальную точку из начала координат. Понятно, что каждая составляющая может сместить ее только вдоль "своей" оси и никак не может сделать этого по "чужим" осям. Это показывает, что три составляющие вектора принципиально не способны заменить друг друга, что и говорит об их специфичности.

6. Взаимодействие. Взаимодействие составляющих сводится к тому, что они суммируются по правилам векторной алгебры. (В пункте 1 говорилось об эквивалентности монады и триады, здесь же указывается процесс, ведущий к этой эквивалентности.)

Как видно из проведенного анализа, логическая структура Троицы и вектора с его тремя ортогональными составляющими полностью совпадает, что доказывает их изоморфность. Следовательно, поскольку в случае с вектором никаких антиномий не возникает, аналогичное можно допустить и для Троицы. Но тогда разногласие между Трубецким и о. Павлом Флоренским теряет смысл — оба исходили из того, что тезис "Бог един" не может быть согласован с антитезисом "есть три Бога" без нарушения законов логики. Теперь видно, что это не так. Правда, для вектора все проведенное рассмотрение совершенно "прозрачно", что, конечно, нельзя требовать при попытке постичь Троицу — Бог в принципе непознаваем; и центральным является здесь характер взаимодействия трех Лиц в Боге, которое бесконечно сложнее простого геометрического суммирования. Однако Символ веры, назвав каждое из трех Лиц Богом, дает нам основание считать, что это взаимодействие имеет нужный для этого характер.

Анализ векторной модели триединости, который здесь опущен, показывает, что совокупность шести свойств, приводящая к логически безупречной триединости, является необходимой. Достаточно изменить хотя бы одно из них, чтобы вся логическая структура триединости оказалась разрушенной. Можно допустить, что аналогично все эти свойства как совокупность являются необходимыми и для существования логической структуры Троицы, что и тут нарушение хотя бы одного из них тоже недопустимо, ибо оно обязательно приведет к распаду этой сложной и гармоничной логической структуры. Остается лишь удивляться тому, что отцы Церкви сумели сформулировать эту совокупность свойств, не имея возможности опираться на математику. Они совершенно справедливо называли любые отклонения от этой совокупности ересями, как бы ощущая внутренним зрением их разрушительную пагубность. Лишь сегодня становится понятным величие отцов Церкви и в смысле интуитивного создания безупречной логики триединости.

Многие богословы предупреждали, что попытки рационализации догмата о Троице очень опасны, так как, в конечном счете, ведут к возникновению различных ересей. Не была ли и здесь произведена такая попытка рационализации? Ответ на этот вопрос может быть только отрицательным. Векторная модель, о которой шла речь, никакого отношения к богословию и догматам не имеет, она имеет отношение только к формальной логике. Целью рассмотрения было показать, что формальная логика допускает существование триединых объектов, по своей логической структуре аналогичных Троице и при этом никаких антиномий не возникает. Это резко противоречит привычным взглядам.

В силу сказанного представляется, что сегодня совершенно разумна формулировка догмата о Троице, которая точно следует Символу веры: "Лица Троицы составляют единое Божество, в котором каждое Лицо, в свою очередь является Богом".

Построение и анализ математической модели троичности были необходимы и потому, что правильность (отсутствие антиномий) логической структуры Троицы казалась далеко не очевидной; существует известная разница между правильным и очевидным. То, что сумма углов треугольника составляет 180°, безусловно правильно, по далеко не очевидно. Очевидное видно сразу, его не надо доказывать, правильное требует, напротив, иногда достаточно длинной цепи логических ходов. Именно поэтому доказательство правильности логики триединости потребовало известных усилий. Теперь понятно, почему раньше те, кто стремился логически осмыслить триединость (пытаясь при этом остаться на уровне очевидного), излишне упрощали проблему и приходили к ошибочным выводам.

У кого-либо может возникнуть впечатление, что векторная модель троичности является еще одной из возможных иллюстраций триединства Бога. Это совершенно не так. Многочисленные известные сегодня иллюстрации троичности, которые начали возникать одновременно с формулированием троичного догмата и которые должны были приблизить человеческое понимание к существу Троицы, носят поэтически-образный характер. Как правило, они очень красивы (три свечи, разливающие нераздельный свет; корень, ствол и плод единого дерева; солнце, его лучи и полученный на Земле свет и тому подобное), но совершенно не доказательны. В этом легко убедиться, проверив их на наличие в любой из таких иллюстраций полной совокупности шести свойств Троицы, сформулированных выше. Каждая из известных иллюстраций поясняет, как правило, какое-либо одно качество Троицы, оставляя другие без внимания. И тем не менее их красота и образность делает их по-прежнему привлекательными. Что касается векторной модели, то это не модель Троицы, а лишь модель логической троичности, по зато это не иллюстрация, а доказательство (что много больше).

Обнаружение того факта, что формальная логика не запрещает существования объектов аналогичных Троице, важно по ряду соображений. Прежде всего теперь невозможны тринитарные ереси, пытавшиеся путем рационализации догмата, его упрощения, сообщения ему наглядности, сделать догмат о Троице "понятным". Здесь важно еще раз отметить, что именно поэтому проведенное доказательство не только не является попыткой рационализации догмата, но, напротив, делает попытки малоперспективными. Ведь теперь исчезла причина, порождавшая это стремление к рационализации догмата: кажущаяся нелепость догмата о триединстве. Это во-первых. Во-вторых, кажущаяся логическая абсурдность триединости была излюбленной темой атеистической и скептической критики догмата. Цепь этих критических умозаключений строилась обычно по следующей схеме: понятие триединости — это логический абсурд — никакие абсурдные объекты не могут существовать — следовательно, не существует и Троица. Сегодня в этой, казалось бы, доказательной цепи умозаключений утеряно главное звено: такие объекты существуют, например, в математике, и всеми признаются разумными и полезными.

Из всего сказанного не следует, что теперь Троица не является более тайной и для принятия этой тайны более не нужен подвиг веры. Просто теперь тайное сместилось туда, где оно и должно быть — в сущность Бога. Подвиг веры вовсе не нужен для принятия структурно-логического свойства Троицы — триединости. Он нужен для принятия того свойства, которое было названо "взаимодействие", и о котором нам известно слишком мало — только о рождении второго и исхождении третьего Лица Троицы от Отца. Не говоря уже о том, что точный смысл терминов "рождение" и "исхождение" нам неизвестен, взаимодействие Лиц может, как уже говорилось, быть бесконечно многостороннее и сложнее и мы должны верить, что это взаимодействие приводит от Триады к единосущной Монаде.

Глубокие размышления о Троице были всегда характерны для русской Церкви и не могли не сказаться на иконописи, которая в православной Церкви не исполняет функцию простого иллюстрирования Священного Писания и Священного Предания, а, как известно, органически входит в ее литургическую жизнь. В XV в, когда русское богословие и иконопись стояли высоко, под непосредственным влиянием Преподобного Сергия Радонежского появились прекрасные иконы Троицы, вершиной которых безусловно является "Троица" Преподобного Андрея Рублева. Представляется интересным проследить, насколько точно в этой иконе передаются те качества Троицы, о которых была выше речь. Это становится особенно поучительным, если сравнивать "Троицу" Рублева с так называемыми иконами "Новозаветной Троицы", получившими в XVII в. большое распространение. XVII в. характерен резким падением богословской глубины икон, и это не могло не сказаться и на иконах Троицы. П.А. Флоренский, говоря о "Троице" Рублева, так характеризует ее: "Теперь она уже перестала быть одним из изображений лицевого жития, и ее отношение к Мамвре — уже рудимент. Эта икона показывает в поражающем видении Самоё Пресвятую Троицу — новое откровение, хотя и под покровом старых и, несомненно, менее значительных форм". Именно потому, что она показывает "Самоё Пресвятую Троицу", ее рассмотрение с точки зрения проведенного выше анализа особенно поучительно. Для сравнения с нею можно взять тот вариант "Новозаветной Троицы", который известен как "Сопрестолие".

Триединость показана в обеих иконах в принципе одинаково — изображены совместно три Лица Троицы. Но у Рублева эта триединость подчеркнута еще и тем, что у ангелов нет надписей и остается лишь гадать, какой ангел кого представляет. Тем самым подчеркивается, что здесь изображена Троица Монада, а не три Лица отдельно друг от друга. Сегодня существует много работ, в которых делаются попытки "разгадать", какой из ангелов какое Лицо Троицы изображает. Эти работы полны интересных мыслей и наблюдений, однако не исключено, что Рублев сознательно не дал нам четких признаков Лиц, подчеркивая тем самым, что показанная на иконе Триада одновременно является и Монадой. Известная неопределенность в конкретизации Лиц лишь усиливает ощущение, что на иконе видна Монада.

Разница двух икон становится еще более разительной при передаче единосущности. У Рублева это передано изображением совершенно однотипных ангелов, в передаче которых чувствуется что-то нематериальное. В "Сопрестолии" это не так. Три Лица показаны совершенно различными и по возможности как бы "во плоти".

Второе Лицо в виде Христа (это вполне допустимо). Отец в виде пожилого человека (что является, строго говоря, нарушением догмата иконопочитания, поскольку Отец никогда не воплощался в человека), а Св. Дух в виде голубя (что тоже ошибочно, и раньше это понимали, ведь, по определению Большого московского Собора XVI в., Святой Дух не голубь и может изображаться в виде голубя лишь на иконе "Крещение"). К тому же передача единосущности здесь ослаблена или, может быть, даже нарушена. Если о единосущности изображенных в виде людей Отца и Сына еще можно говорить, то единосущность человека и голубя вызывает естественное сомнение. И все это сделано из "лучших" соображений приближения догмата к обыденному сознанию: "чтобы было понятней". Этим стремлением к никому не нужной "понятности" следует объяснить и появление на многих иконах "Новозаветной Троицы" различных нимбов у Лиц (восьмиконечного у Отца, крестчатого у Сына и обычного, круглого у Св. Духа). В этом можно видеть своеобразный способ выполнить запрещенное — надписать нимбы у Лиц Троицы.

Нераздельность у Рублева видна из того, что изображенные ангелы объединены престолом с жертвенной чашей на нем, символом евхаристической жертвы. Как известно, именно евхаристия объединяет людей в Церковь, поэтому нераздельность весьма уместно передать именно так. Что касается "Сопрестолия", то совместное расположение Отца и Сына на сопрестолии может быть в некоторой, значительно более слабой мере, и говорит о нераздельности, но витающий в воздухе голубь свидетельствует об обратном. Он явно независим от Отца и Сына.

Соприсносущность наглядно передать нельзя, поскольку это связано с неизменностью бытия Троицы во времени, а время изобразить невозможно; применяемые иногда в изобразительном искусстве приемы передачи течения времени достаточно искусственны. И тем не менее Рублев и здесь сделал то, что было возможно. У него все три ангела, условно говоря, "одного возраста". В отличие от этого на иконах "Новозаветной Троицы" Отец всегда показан старым человеком, а Сын — молодым. Это невольно создает ощущение того, что было время, когда Отец уже существовал, а Сын — еще пет, что невозможно (хотя ереси такого толка существовали), ибо тогда второе Лицо Троицы не было бы "присносущным".

Специфичность Лиц передана у Рублева очень тонко. Три ангела у него различны. Различны их позы, одеяния и в этом отношении икона Рублева резко отличается от более древних, так называемых изокефальных икон Троицы, где все три ангела абсолютно одинаковы. Представляется важным обратить внимание на то, что специфичность, различие Лиц не бросается у Рублева в глаза, как это и должно быть. Отцы Церкви в IV в. поняли, что следует различать сущность (усию) и ипостась (хотя в прошлом это были синонимы) и, использовав синонимы в их новом значении, добились того, что, по словам о. Павла Флоренского, оказалось возможным сделать Лица различаемыми, но по сути неразличными10. Поэтому видимые на иконе сдержанные различия при подчеркнутой единосущности очень тонко свидетельствуют об одной из важнейших сторон догмата. Икона "Сопрестолие" не может в этом отношении даже сравниваться с рублевской "Троицей", в ней скорее излишне подчеркнута специфичность в ущерб передаче единосущности.

Взаимодействие является важнейшим свойством, которое снимает антиномичность утверждения, что Бог един и в то же время составлен из трех Лиц, каждое из которых является Богом. У Рублева это взаимодействие показано в виде безмолвной беседы, которую ведут три ангела, отличаясь этим от изокефальных композиций, где ангелы как бы абсолютно независимы. На иконах "Сопрестолие" тоже используется этот прием, но опять в ослабленном виде, в беседе Отца и Сына Св. Дух — голубь участия принимать не может.

Из этого, более чем краткого анализа "Троицы" Рублева, видно, как точно и тактично передал преподобный Андрей логику троичности. Однако было бы большой ошибкой считать, что он ставил себе задачей передачу лишь логических свойств Троицы, ведь ее внелогические свойства (которые выше не рассматривались и не обсуждались) ничуть не менее важны. Изобразив на втором плане гору, дерево и палаты, Рублев тем самым указал на эти внелогические свойства: Святость (гора), живоначальность (древо жизни) и домостроительство Св. Троицы (палаты). Ничего этого на иконе "Сопрестолие", конечно, пет. Нелишне отметить и то, что Рублев не изображает непостижимое — рождение и исхождение, — хотя на некоторых типах икон "Новозаветной Троицы" намеки на такую излишнюю конкретизацию есть (речь идет здесь об иконах "Отечество"). Конечно, передаче внелогического знания о Троице у Рублева служат не только предметы, показанные на втором плане; хотя бы изображение жертвенной чаши имеет значительно более глубокий и многосторонний смысл, чем говорилось выше, но в настоящей работе обсуждается только логическая сторона триединости.

Подводя итог проведенному рассмотрению, можно лишь выразить восхищение высотой богословской мысли преподобного Андрея и его изумительному умению передать эту мысль живописными средствами. Воистину прав был Е.Н. Трубецкой, когда назвал русскую иконопись "умозрением в красках"! Правда, эти слова с полным основанием можно отнести только к высокой иконописи XV в. Позже, как известно, высота богословской мысли в русской Церкви стала падать, что не могло не отразиться и на иконописи. Свидетельство тому — икона "Сопрестолие".

В заключение хочется отметить одно обстоятельство. Математическая модель триединости не была придумана специально для согласования ее с логической структурой Троицы. Даже если она и была специально придумала, то доказательная сила от этого не уменьшилась бы. Однако она была не придумана, а обнаружена в математике и это может говорить о многом. Вектор, как известно, лежит в основе многих естественных наук. Вектором является сила, скорость, ускорение, механический момент, на векторах держится учение об электричестве и магнетизме и т.д. Но это означает, что триединость буквально пронизывает всю природу. Эта свойственная природе триединость не есть что-то формально-правильное, но мало кому нужное. Люди постоянно опираются на то, что при известных условиях монада и триада одно и то же. При общих теоретических рассуждениях нередко пользуются понятием монады, например, говорят о силе действующей на конструкцию, но когда возникает необходимость расчета этой конструкции на прочность, то для осуществления таких расчетов приходится переходить к триаде — к трем составляющим этой силы. Когда самолету в воздухе нужно совершить некоторый маневр, то к его корпусу необходимо приложить соответствующий механический момент, но практически делают это, приложив эквивалентную совокупность трех моментов с помощью трех рулей (рулей высоты, направления и элеронов). Подобных примеров можно было бы привести сколько угодно.

Во многих сочинениях, связанных с Троицей, в частности, в книге о. Павла Флоренского, приводится ряд интересных мыслей о той роли, которую играют триады в пашей жизни. Он приводит примеры пространства (три измерения), времени (прошедшее, настоящее, будущее), указывает на то, что существует три грамматических лица, что жизнь разума тоже троична (тезис, антитезис, синтез). Приводит о. Павел и другие примеры11. Теперь к этому можно добавить, что особую роль в мире играют не только триады, но и триединость, проявляющаяся буквально повсюду.


--------------------------------------------------------------------------------

Примечания

1 Цит. по: Лосский В.Н. Мистическое богословие // Богословские труды. Вып. 8. М.. 1972. С. 28.

2 Свящ. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 59. 3 Там же. С. 147.

4 Трубецкой Е.Н. Свет Фаворский и преображение ума//Вопросы философии, 1989, № 12. С. 119. 5 Там же. С. 120

6 Прот. Владимир Глиндский. Основы христианской православной веры. Zaria Publ., London, Ontario — Canada. С. 127.

7 Лосский В.Н. Догматическое богословие. Богословские труды. Вып. 8. М., 1972. С. 137. 8 Прог. Сергей Булгаков. Православие. YMCA—Press. С. 227.

9 Свящ. Павел Флоренский. Иконостас. Богословские труды. Вып. 9. М.,1972. С. 108.

10 Свящ. Павел Флоренский, Столп и утверждение Истины. М., 1914. С. 52.

11 Свящ. Павел Флоренский. Указ. соч. С. 595—599.

#10 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 11 March 2007 - 17:18

Православная беседа >> Библиотека >> Раушенбах Б.В, академик



Пристрастие
Тысячелетие крещения Руси

Первая публикация этой статьи появилась примерно за год до празднования 1000-летия крещения Руси, в тысяча девятьсот восемьдесят седьмом, в августе месяце. Обычно накануне подобных знаменательных дат (800-летие Москвы, 100-летие Ленина) вся советская периодика наводнялась материалами на соответствующую тему. По случаю же предстоящего тысячелетия царило поразительное молчание, только “Комсомольская правда”, пообещав читателям окончательно разгромить церковников к этой дате, начала цикл некомпетентных, невнятного содержания атеистических статей, которые, однако, совсем не касались тысячелетия.

Молчали крупнейшие писатели страны, молчали ученые-гуманитарии, молчали деятели культуры. Именно в этот момент автору тогда еще не написанной статьи позвонили из редакции журнала “Коммуниста и попросили “откликнуться” на стратегическую оборонную инициативу президента США Рейгана — СОИ, которая будоражила умы политиков и государственных мужей и вызвала своим появлением новый всплеск идеологической борьбы. К тому моменту Борис Викторович уже написал несколько статей по поводу СОИ, поэтому с некоторой досадой ответил сотруднику “Коммунистам: “Какая все это ерунда, разве это важно? Вот наступает тысячелетие крещения Руси, а вы, странные люди, ничего об этом не пишете!” “А вы что, можете написать? — после секундного замешательства спросил журналист. — Мы пытаемся найти автора и — безуспешно”. — “Конечно, могу...”

И статья, которую вы прочтете ниже, была заказана. Причем не просто так (не те тогда были времена!), а автор поставил условие, что прежде изложит на редколлегии, что и как собирается писать, и если встретит поддержку, то согласен взяться за работу. Надо сказать, что в те годы и редакция журнала “Коммунист”, правоверного и вполне официозного органа партийной печати, распадалась на прогрессивную часть, куда входил главный редактор Бекенин, и реакционную — весьма стойкую. Так что предусмотрительность автора будущей статьи, кстати, задуманной очень остро, была нелишней. Реакционная часть делала все, чтобы статья не была опубликована, поэтому процесс ее прохождения был трудным.

Материал был “положен на бумагу” буквально за три-четыре дня. Года за два до описываемых событий академик-ракетчик Раушенбах, по выражению его домашних, “опять занялся чепухой”: увлекся историей Древней Руси, Киевской Руси и с утра до ночи читал огромные, толстые тома всех современных авторов, трактующих эту тему, читал даже в подлиннике, на древнерусском, “Слово о законе и благодати” митрополита Илариона. Никаких далеко идущих планов не было, просто академику было это интересно, стало еще одним его пристрастием, как иконы, которыми Борис Викторович уже всерьез тогда занимался. Поэтому материала для статьи, заказанной “Коммунистом”, у него оказалось предостаточно, статья была написана мгновенно, и в редакции ее пустили, вопреки существующим правилам, без очереди, “растолкав” слегка других авторов, и поставили в двенадцатый номер августа 1987 года (“Коммунист” выходил раз в три недели и имел восемнадцать номеров в год).

Конечно, автор захотел купить несколько экземпляров журнала с собственной статьей и отправился к газетному киоску, где всегда на выбор лежали разные номера “Коммуниста”. Этого номера не оказалось. Не оказалось его и в других киосках. Пришлось звонить в редакцию, и сотрудник со смехом уверил автора, что проблемы нет, “мы ходим обедать в столовую ЦК, там “Коммуниста” сколько угодно, я вам куплю десять экземпляров, чтобы вы могли дарить друзьям...” В столовой ЦК двенадцатого номера “Коммуниста” не было: появление скандальной статьи известного академика в главном партийном печатном органе вызвало настоящий бум, журнал моментально расхватали. Пришлось автору довольствоваться единственным экземпляром, который уступил ему один из работников редакции.

После публикации в редакции “Коммуниста” раздавались возмущенные звонки атеистов, но вступать в полемику с Раушенбахом на страницах журнала никто не захотел: возразить было нечего, полемизировать невозможно, потому что в статье приводились неоспоримые факты.

Осенью того же года Борис Викторович прилетел из Праги, где был в командировке, в Стокгольм как член советской делегации, принимающей участие в заседаниях по защите мира. Уровень участников был довольно высок — бывшие министры, бывшие премьеры, — поэтому отель, где проходили заседания, был окружен автоматчиками; уже тогда Швеция боялась террористических актов и принимала все меры, чтобы обезопасить своих гостей. В аэропорту опоздавшего академика встретил сотрудник советского посольства в Стокгольме и по дороге в отель сказал: “Я должен передать вам благодарность посла”. — “За что?” — “За вашу статью в “Коммунисте”. К нам в посольство беспрерывно обращаются с вопросом, что такое 1000-летие крещения Руси, а мы не знаем, что ответить. Когда появилась ваша статья, мы перевели ее на шведский и раздаем всем интересующимся”.

Статья была издана на многих языках и опубликована во всем мире, включая публикацию “Курьера ЮНЕСКО”. В 1988 году, сам того не желая, академик Раушенбах стал “самым крупным специалистом” по этому вопросу, хотя без улыбки об этом до сих пор говорить не может. Тем не менее, когда ЮНЕСКО праздновала в Париже 1000-летие крещения Руси — а это было официальное празднество, — в советскую делегацию наряду с митрополитом Ювеналием был включен Б. В. Раушенбах, который и выступил на торжествах с докладом.

В Советском Союзе праздник по этому поводу проводился почти на государственном уровне: с торжественным заседанием и концертом в Большом театре СССР, в присутствии московского бомонда и представителей различных религиозных конфессий. М.С.Горбачев, тогда генеральный секретарь Коммунистической партии, не мог прийти на эти торжества, присутствовала Раиса Максимовна как представитель Фонда культуры, возглавляемого академиком Лихачевым. А раз присутствовала “первая леди” страны, то все понимали, что таким образом присутствует сам Михаил Сергеевич, который не может появиться физически только по протокольным соображениям.

По словам Бориса Викторовича, вся эта ситуация была довольно комичной, но характерной для того времени; она показывала, насколько неожиданным и нужным было появление подобной статьи, какой это был мощный прорыв сквозь заслон официальщины, давший ход другим подобным статьям, которые шли уже сравнительно легко. А ведь в “Тысячелетии...” не было никакого “ниспровержения основ”, автор даже ссылался на Энгельса, чтобы уверить атеистов, что он-то как раз марксист, не марксисты — они.

Сегодняшнее переиздание этой статьи интересно как первый не атеистический голос, который раздался среди полного молчания в канун великой даты русской истории.

* * *

Тысячу лет назад, в 988 году, в “сонме” европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Понятен интерес, проявляемый к этому событию и у нас в стране, и далеко за ее пределами.

Чтобы заново осмыслить, что и как происходило в те далекие века в Киевской Руси, полезно вспомнить слова Фридриха Энгельса, сказанные, правда, по поводу более поздней эпохи — Возрождения: “Это было время, которое французы правильно назвали Ренессансом, протестантская же Европа односторонне и ограниченно — Реформацией”.

Из высказывания Энгельса видно, что судить о событиях такого масштаба, принимая во внимание один только религиозный компонент, — значит, судить “односторонне и ограниченно”. К сожалению, некоторые представители научного атеизма занимают позицию, противоречащую глубокой мысли Энгельса. Выискивая лишь “темные стороны” происшедшего 10 веков назад события, невозможно в полной мере оценить его сложность и противоречивость, его объективный смысл и значение.

Всячески подчеркивают, например, насильственный характер крещения. История распространения христианской религии в самом деле дает для этого определенные поводы. Взять хотя бы так называемое крещение языческих племен Прибалтики крестоносцами. Здесь действовали просто: выступало рыцарское войско, разбивало отряды сопротивлявшихся, захватывало земли, возводило на них свои замки, превращало свободное население в крепостных и придавало этому разбою “приличный” вид, крестив оставшихся в живых. Однако очевидно, что дело здесь было вовсе не в крещении, а в захвате земель. Аналогично крестили аборигенов испанцы в Америке. Но ничего подобного не было на Руси, где события развивались иначе и в противоположном, если можно так выразиться, направлении (об этом ниже).

То, что произошло в конце Х века в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, имевшую далеко идущие последствия. Я бы сравнил ее с реформой Петра I. Как и во времена Петра, тогда нужен был рывок в развитии страны, усвоение высших достижений передовых стран той эпохи. Владимир преследовал цель встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Для этого надо было решиться на энергичное проведение феодальной реформы и связанные с ней глубокие преобразования. Именно эту реформу “односторонне и ограниченно” называют нередко крещением Руси.

(Во избежание недоразумений в самом начале подчеркну, что о феодальном характере реформ, государства, древнерусского общества в целом я говорю, пользуясь современными понятиями и отнюдь не желая представить Владимира кем-то вроде сознательного “теоретика феодализма”. Он выражал объективные потребности общественного развития, которые обусловили его естественное стремление создать государство, ни в чем не уступающее известным ему монархиям, и в том числе Византии.)

* * *

Чтобы лучше понять процессы, определявшие жизнь наших предков в те далекие века, необходимо хотя бы вкратце вспомнить события предшествовавшего столетия. Первоначально разрозненные славянские племена временами объединялись и вели военные действия с соседями, тревожа иногда и окраины Византийской империи. В середине IX века состоялся первый большой поход на Византию, связываемый летописью с именем киевского князя Аскольда. Это был период, когда шло разложение патриархального общинного строя, зарождались феодальные отношения. Они имели тогда примитивную форму — осенью и зимой дружина с князем ходила по своей территории, собирала дань; феодального землевладения еще не существовало. Весной избытки собранного (меха, воск и т.п.) отправляли по Днепру в Византию и даже в более отдаленные страны Востока. Оттуда привозили изделия, которых на Руси не производили. Аскольд осадил Константинополь, взял большой выкуп и заключил с Византией договор, вероятно содержавший какие-то выгоды для русской знати, Византия впервые столкнулась с нарождавшимся государством. Это были уже не просто “варвары”, грабившие пограничные провинции, а нечто более серьезное.

В конце IX века пришедший из Новгорода Олег захватил Киев и объединил северную и южную Русь (Новгород и Киев). Возникли контуры будущего древнерусского государства. Еще непрочное объединение Руси в одно целое поддерживалось постоянными боевыми действиями против непокорных племен. Новый удачный поход на Византию завершился заключением выгодного русским договора и обеспечением ежегодной дани (платы за ненападение).

Со смертью Олега (начало Х века) сразу выявилась непрочность объединения славянских племен — их союз распалcя. Восстанавливать его силою оружия пришлось Игорю. Он был убит в одном из походов на древлян за противоречившей обычаям повторной данью. Последовала жестокая месть древлянам со стороны его жены Ольги, ставшей правительницей при малолетнем сыне Святославе. Печальный опыт заставил Ольгу упорядочить получаемые от союзных племен дань и их повинности. Это был новый шаг к регламентированному законами феодальному государству.

Придя к власти, Святослав направил свою энергию против внешних врагов нарождавшегося государства. Разгромив Хазарский каганат, войско Святослава дошло до Северного Кавказа. Победами (хотя и не всегда) сопровождался и его поход против Византии. Возвращаясь обратно, Святослав погиб в сражении с печенегами, которых византийцы предупредили о маршруте его дружины. Но потенциальные враги русских на востоке и на западе были нейтрализованы.

Междоусобная борьба братьев после смерти Святослава привела в 980 году к власти его сына Владимира. Каково было наследство, доставшееся Владимиру от его предшественников? Коротко говоря, он оказался во главе непрочного объединения славянских племен, стабильность которого требовала постоянного применения (или, по крайней мере, постоянной угрозы применения) военной силы. Чтобы укрепить это объединение, молодой князь принял два важных решения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлять управления своею державой на многие месяцы или годы (такова была длительность военных экспедиций его предшественников). Во-вторых, он постарался, выражаясь сегодняшним языком, идейно объединить союзные славянские племена с помощью общей для всех религии.

Переход к оседлой жизни в столице был серьезным шагом в направлении феодализации государства: в современных Владимиру королевствах монархи в основном управляли своими странами из столиц. Эту сторону деятельности Владимира счел нужным особенно выделить К.Маркс. Он писал, что до Владимира страной правили князья-завоеватели, которые смотрели на Россию лишь как на стоянку, от которой надо было двигаться дальше. Например, Святослав собирался перенести столицу на Дунай, приблизив ее к местам боевых действий собственной дружины. Об этом же повествуют и летописи: до Владимира князья думали “о ратех”, а он — “о строи землянем... и о уставе земляном”. Это не значит, конечно, что Владимир не совершал военных походов. Но он никогда не оставался на завоеванных землях, а всегда возвращался в Киев. Его походы не были самоцелью, они обусловливались нуждами государства.

Обосновавшись в Киеве, Владимир приступил к строительству оборонительных сооружении на востоке от него, подтверждая этим, что он собирается пребывать в столице постоянно и защищать ее от кочевников. Спокойная и уверенная жизнь в городе тоже была важной предпосылкой успеха глубоких государственных реформ.

Вторую проблему - объединение союзных племен — он поначалу пытался решить путем “уравнивания в правах” всех основных племенных богов (а значит, и влиятельных жреческих групп). Любой приехавший издалека мог видеть, что в столице почитаются не только свои, киевские, боги, но и бог его племени. Так в Киеве возник пантеон шести языческих богов, остатки которого уже в наше время обнаружили археологи. Согласно другой точке зрения, в пантеоне были представлены боги, символизировавшие основные элементы древней картины мира славян — небо, землю, солнце и т.п. Возглавлял эту группу великокняжеский бог Перун. Но и в таком случае пантеон имел общеславянский, объединяющий характер.

Хотя мы и не располагаем сегодня прямыми доказательствами, однако не подлежит сомнению, что эти меры князя Владимира укрепили древнерусское государство. Но вскоре выяснилось, что дорога, по которой он столь успешно двинулся вперед, на самом деле вела в тупик. Тому были две серьезные причины. Во-первых, языческая религия и после нововведений Владимира предполагала все же старый образ жизни. Она была уместна для патриархального строя, но серьезно тормозила формирование новых производственных отношений зарождавшегося феодализма. Нужны были новое право, новые обычаи, новое общественное сознание, новые оценки событий. Старое язычество этого дать не могло. А “это” лежало, по существу, готовым в Византии.

Вторая причина заключалась в том, что Киевская Русь не могла стать в один ряд с передовыми странами Европы и Востока, не могла выйти, говоря нынешним языком, “на уровень мировых стандартов”, не заимствовав у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого. (Так, позднее Петру понадобился опыт Западной Европы.) Все это тоже можно было взять в Византии.

Почему Византия? Решая, какую (или какие) из существовавших тогда стран принять за образец, Владимир мог ориентироваться также на мусульманский Восток и католический Запад. Но предпочтение было им отдано православной Византии. (Формальное разделение некогда единой церкви на православную и католическую произошло лишь в 1054 году, фактически же они стали независимыми намного раньше. Это и позволяет нам пользоваться принятой здесь терминологией.) В немалой мере выбор Владимира был обусловлен исторически, но в такой же — его государственной мудростью. С Византией уже сложились достаточно тесные экономические отношения: она была близко расположена (родственная Руси Болгария приняла христианство примерно за 100 лет до Киевской Руси). Этому в большой степени способствовала деятельность Кирилла и Мефодия, создавших славянскую письменность и проповедовавших христианство на славянском языке. В наши дни славянские народы справедливо чествуют их как выдающихся просветителей (в Болгарии посвященный их памяти день отмечается как всенародный праздник просвещения). Таким образом, на решение Владимира могло повлиять и то, что в православной церкви в отличие от католической богослужение можно было вести на понятном языке (в Х-Х1 вв. болгарский язык практически не отличался от русского). Нелишне заметить, что в ту эпоху Византия была еще в расцвете; там не умерла античная традиция — в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель... Византийский вариант христианства отвечал нуждам рождающегося феодального общества и поэтому вполне соответствовал замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.

Ни Русь, ни Византия не расценивали предстоящее крещение как чисто религиозный акт. Если ограничиться несколько упрощенной и предельно краткой характеристикой, то точка зрения Византии сводилась к следующему: поскольку Русь обращалась в православную веру, а православную церковь возглавляли византийский патриарх и император, то Русь автоматически становилась вассалом Византии. Однако растущее и уже довольно мощное древнерусское государство, неоднократно успешно воевавшее с Византией, отнюдь не желало для себя подобной роли. Точка зрения Владимира и его окружения была иной. Крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры и техники вовсе не должно было лишить Русь ее самостоятельности. По мысли князя, Русь превращалась бы в дружественное Византии, но вполне суверенное государство. Как друг Византии, оно оказывало бы ей, если необходимо, военную помощь. При столь существенном расхождении во взглядах на последствия крещения оно было, по меньшей мере, сильно затруднено.

Но судьба оказалась благосклонной к замыслам Владимира. В 986 году византийский император Василий II потерпел жестокое поражение в войне и едва спасся, а в 987 году к Константинополю подошел с войском взбунтовавшийся византийский военачальник Варда Фока и объявил себя императором. В этом безвыходном положении Василий II просит помощи у киевского князя Владимира. Тот согласен предоставить военную помощь и тем самым сохранить трон Василия II, но выдвигает жесткие условия: крещение Руси происходит, образно говоря, “по киевскому сценарию”; Владимир получает в жены сестру императора и тем самым становится “своим” среди верховных правителей Европы.

Император вынужден согласиться. То была большая дипломатическая победа Владимира. Княжеское войско (6 тысяч воинов) помогло разбить Фоку, и Василий II остается на престоле.

Наступает 988 год, а с ним начинается и крещение Руси, однако Василий II нарушает данное им слово — приезд его сестры Анны в Киев задерживается. Владимир действует решительно: осаждает Корсунь (современный Херсонес в Крыму) — важный опорный пункт Византии на Черном море.

А.К.Толстой, обладавший отменным чувством юмора, так описывает осажденных византийцев:

Увидели греки в заливе суда,
У стен уж дружина толпится,
Пошли толковать и туда и сюда:
“Настала, как есть, христианам беда,
Приехал Владимир креститься!”

Корсунь капитулирует, Владимир грозится перенести военные действия на территорию Византии. Теперь вынужден капитулировать и Василий II. Судьбу Анны оплакивают в Константинополе целую неделю, и нетрудно вообразить, с какими мыслями отправляется она после этого к Владимиру.

Любители порассуждать о “насильственном крещении” могут на этом примере убедиться, что насилие действительно имело место. Сохраняя интонацию А.К.Толстого, можно иронически сказать, что древнерусское войско, разбив византийцев, заставило их окрестить себя.

Прежде чем обратиться к феодальной реформе, рассмотрим религиозную сторону вопроса. На первый взгляд может показаться, что социальная роль любой религии всегда одинакова, коль скоро все они признают существование некой мистической силы, которая управляет происходящим в мире. В действительности дело, конечно же, обстоит сложнее, религии имеют свою непростую историю, и, в частности, переход Киевской Руси от язычества к христианству следует оценивать положительно, как прогрессивный процесс, переход к “цивилизованной” религии. Например, обязательным элементом языческого культа многих населявших Европу племен, в том числе и славян, были человеческие жертвоприношения. Они совершались по разным поводам, включая некоторые праздники годового цикла. При похоронах женатого человека убивали его жену, а если он был достаточно состоятельным, то и рабыню, иногда даже нескольких рабынь и рабов. Бывало, что перед сражением в жертву приносили одного из воинов. Известны и жертвоприношения, связанные с благодарственными богослужениями.

Например, после победы Владимира над одним литовским племенем киевское жречество решило ознаменовать победу принесением в жертву юноши и девушки. Летописец так пишет об этом недавнем прошлом: “... и приносили им (т.е. идолам — Б. Р.) жертвы... и приводили к ним своих сыновей и дочерей... и осквернялась кровью земля Русская”...

Широко практиковались различные магические действа. Мы хорошо знаем существовавший еще недавно пережиток языческого праздника, когда в ночь на Ивана Купалу жгут костры, прыгают через них, водят хороводы. В дохристианские времена подобные праздники заканчивались массовыми оргиями эротически-непристойного характера. Недаром церковь заклеймила их в своей время как “бесовские игрища”.

Естествен вопрос: как шло распространение христианства? Не встречал ли этот процесс сопротивления? Подчеркнем еще раз, что он был внутренним делом Киевской Руси. Преобразования осуществлялись по указанию великого князя и его ближайшего окружения, как бы “правительства”. Внешнего, насильственного напора страна не испытывала. Кроме того, население было знакомо с христианством: уже многие годы в древнерусских городах существовали маленькие христианские общины, появившиеся еще во время княжения Ольги, бабушки Владимира, которая первой из верховных правителей Киевской Руси приняла христианство (если не считать легендарных сведений о крещении Аскольда). Это тоже способствовало утверждению новой религии.

Как и при всяком кардинальном преобразовании, новое, прогрессивное наталкивалось на сопротивление старого, отжившего. Поэтому полезно обсудить, кому это новое было выгодно, а кому нет.

Князь только выигрывал — если раньше он просто был главой племенного союза, то теперь его власть была освящена, “дарована богом”. Ближайшее окружение Владимира не несло никакого имущественного или иного ущерба. То же можно сказать и о дружине. Перед теми, кто занимался торговлей с Византией, реформа открывала новые возможности. Если прежде на торговых площадях заморских стран они были “варварами”, “скифами”, то отныне в Византии и Европе — уважаемыми единоверцами, а на мусульманском Востоке — представителями одной из мировых религий. Рядовые общинники, пока процесс феодализации еще не набрал силу, тоже особенно не страдали. Рабам христианство обещало свободу. Как известно, в Древней Руси рабство было домашним, рабов не использовали в производстве, но они составляли заметный слой общества. Однако широко распространена была работорговля. Даже сегодня в английском, немецком и французском языках понятие “раб” обозначается словом “славянин”, поскольку рабы-славяне очень ценились на невольничьих рынках. Рабство не свойственно феодализму, и церковь резко выступала против него, особенно против работорговли, когда своих соплеменников продавали “в поганые”.

Кто терял все, так это языческие жрецы. Влиятельное жреческое сословие вдруг становилось никому не нужным. В этих условиях языческое жречество прибегло к двум принципиально разным тактическим приемам: во-первых, “уходу в подполье”, когда на окраинах и в других местах, где это было возможно, продолжалось служение идолам, совершение магических обрядов и т.п.; во-вторых, открытому (даже вооруженному) сопротивлению всей системе реформ Владимира.

Реакция Владимира на эти две тактики была различной. На “подпольных” языческих жрецов почти не обращали внимания, им не мешали, ведь они не представляли опасности для главного — для феодальной реформы. В этом один из корней так называемого двоеверия. Владимир считал, что в результате деятельности христианского духовенства эти элементы язычества постепенно отомрут. При столь масштабных реформах неразумно требовать, чтобы сразу все изменилось. (Ведь и Петр не требовал, чтобы крепостных крестьян одели в голландские костюмы.)

Иной была реакция на сопротивление системе феодальных реформ. Здесь Владимир проявлял твердость, безжалостность и при необходимости применял военную силу. Однако для нас важно, что “огнем и мечом” не просто вводилась новая религия, а создавалось централизованное феодальное государство. (И здесь уместна аналогия с Петром. Он тоже был тверд и безжалостен, когда мешали его реформам. Достаточно вспомнить, что он не пощадил собственного сына — царевича Алексея.)

Процесс христианизации протекал постепенно и, по современным оценкам, в основном занял приблизительно 100 лет. С учетом размеров страны это очень малый срок: крестившимся почти одновременно с Русью Швеции и Норвегии потребовалось на это соответственно 250 и 150 лет.

Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал — началось бурное, стремительное развитие страны, и это показывает, сколь своевременна была реформа.

Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иностранцев. Изменяется и сельское хозяйство — на Руси появляется огородничество.

Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит “национальные кадры” для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия (потом этим методом будет пользоваться и Петр), молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание. Как всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.

Древняя Русь постепенно становится государством новой, высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и придаст древнерусскому искусству своеобразные и неповторимые черты. Говоря о новом, я имею в виду главным образом ту массу знаний (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки), которая уже тогда стала достоянием мировой культуры.

Странным образом, но летописи почти ничего не сообщают о Владимире после его крещения. Вероятно, их писали приехавшие византийцы, которые, безусловно, хотели видеть иные результаты крещения страны. Владимир не был послушен своим духовным отцам, когда их советы были полезны только Константинополю и расходились с нуждами Киева. Не пришлое духовенство “командовало” Владимиром, а наоборот.

Но если о Владимире молчат летописи, то его восторженно воспевает фольклор, а это высшая оценка, которую мог получить тогда политический деятель. Владимир Красное Солнышко навечно остался в народной памяти. И это не случайно. Во все времена человек хотел, чтобы сегодня было лучше, чем вчера, а завтра — лучше, чем сегодня. Чем выше темп непрерывного улучшения жизни, тем счастливее человек. В период реформ Владимира темп обновления всех сторон жизни древнерусского общества был поистине ошеломляющим. Еще вчера киевлянин с удивлением взирал на чудеса Константинополя, а назавтра видел нечто близкое в Киеве. Это вселяло в его душу гордость за родную страну и уверенность в ее великом будущем.

По меткому определению профессора В.В.Мавродина, в этот период “все окутано дымкой оптимизма, того оптимизма, который был присущ раннему христианству Киевской Руси”. Первоначальное христианство на Руси было радостным, не отрицавшим земных страстей, чуждым монашеского аскетизма. Во времена Владимира на Руси не было своих монахов, не существовало монастырей. Все это довольно естественно. Чтобы кто-либо ощутил потребность идти в монастырь, он должен был сжиться, лучше всего с детства, с христианскими представлениями и идеалами. А на это нужно время. Кроме того, русские христиане первого поколения считали сам факт крещения столь большим подвигом личного благочестия, что дополнять его подвигами монашеской жизни было необязательно. Из проповедуемых христианством добродетелей наиболее ценилась любовь к ближнему, которая проявлялась, в частности, в практике пиров и милостыни бедным.

Княжеские пиры знало и язычество. Владимир сохранил этот обычай, придав ему новое содержание. Здесь между представителями дружинной и племенной знати свободно обсуждалась “текущая политика”, и это служило сплочению клана феодалов. Что касается милостыни бедным, то на княжеском дворе киевлянин или странник могли бесплатно поесть. По распоряжению Владимира пищу для глубоких стариков и больных развозили по домам. Одним из видов милостыни был и выкуп пленных (рабов) с предоставлением им свободы и средств к существованию.

Со временем, когда феодализм достигнет достаточно полного развития, церковь будет помогать господствующему классу держать угнетенное крестьянство в повиновении. Более того, она сама станет крупнейшим феодалом. Но это все — в будущем, а пока правит Киевской Русью “ласковый князь” — Владимир Красное Солнышко.

Продуманная и энергичная политика Владимира ввела Русь в систему европейских христианских государств. Ее международное положение укрепилось. Русь становилась “ведома и слышима... всеми концы земли”. Карл Маркс назвал эпоху Владимира “кульминационным пунктом готической России”.

Быстрый темп преобразований эпохи Владимира все же не смог обеспечить завершения феодальной реформы при его жизни. Для этого требовалось больше времени, и его дело завершил сын — Ярослав Мудрый. Как сказано в летописи, Владимир вспахал, Ярослав засеял, а мы (то есть следующее поколение) пожинаем плоды. В чем же заключался “посев” Ярослава?

Заняв после тяжелой междоусобной борьбы киевский стол, Ярослав стал не менее энергично, чем его отец, продолжать начатую реформу. Как и отец, он строит укрепления для защиты своих земель, теперь, правда, преимущественно на западе. Так же как и отец, следит за тем, чтобы феодальным преобразованиям ничто не мешало. В этой связи полезно вспомнить так называемое “восстание волхвов”.

В голодном 1024 году на далекой тогда окраине Киевской Руси, в Суздале, вспыхнуло восстание. Казалось, язычники выступили против христиан. Но дело было сложнее — как пишет летописец, восставшие направили свой удар против “старой чади”. Это раскрывает нам суть происходившего. В описываемое время шел процесс расслоения некогда свободной родовой общины. Племенная верхушка — “старая чадь” — занималась экспроприацией общинных земель, постепенно феодализируясь; она собирала дань для князя, конечно не забывая и себя. В голодные годы эти нарождавшиеся феодалы припрятывали съестные припасы, одновременно обогащаясь и закабаляя своих соплеменников. Следовательно, восстание 1024 года — типичное выступление порабощенных против угнетателей, это — прообраз будущих крестьянских восстаний в истории нашей страны.

В этой обстановке из “подполья” вышли волхвы и попытались использовать восстание в своих целях — для восстановления язычества. Восстание было Ярославом подавлено. Интересно отметить, что, пока суздальские волхвы творили свои языческие обряды, Ярослав их не трогал. Он выступил тогда, когда разразилось антикняжеское (лишь по форме антихристианское) восстание. Ему, как и Владимиру, важно было закрепить феодальные реформы.

Ярослав продолжает интенсивную строительную деятельность, явно стремясь сделать Киев не хуже Константинополя. Если Константинополь знаменит своим собором Софии, то величественный Софийский собор возводится и в Киеве; и тут и там городские укрепления украшают Золотые ворота и т.п. Много сил отдал Ярослав и развитию торговли: при нем начали чеканить не только золотые, но и серебряные монеты.

Однако главной заботой Ярослава стало создание собственной, русской интеллигенции (при всей условности применения данного понятия к той эпохе). Эту задачу Владимир не мог решить за недостатком времени. Требовалась не просто грамотность, надо было сделать так, чтобы Киевская Русь не нуждалась в “импорте” греческого или болгарского духовенства, чтобы она имела собственных ученых, писателей, философов, чтобы она могла при необходимости вести идейную борьбу, в частности против имперской идеологии Византии.

В средние века единственным местом, где человека обеспечивали всем необходимым и давали возможность заниматься науками, были монастыри. Они играли роль не только религиозных центров, но и своего рода академии наук и университетов. Здесь писались трактаты на самые разнообразные темы, и воспитывалось новое поколение образованных людей. Князья и цари ездили в монастыри не только для молитвы, но и для совета — ведь нередко тут были самые знающие соотечественники. Неудивительно, что при Ярославе возникает русское монашество, появляются русские монастыри.

Описи ХV-ХVII веков (более ранние погибли) показывают, что большинство книг монастырских библиотек носило не богослужебный, а иной характер. Здесь хранились жития, творения Отцев и Учителей Церкви, летописи, хронографы, различные “хождения” (то есть географические сочинения), философские и военные трактаты, такие классические труды, как “История Иудейской войны” Иосифа Флавия, и т.п. Монах-ученый должен был быть всесторонне образованным. Об этом свидетельствует, например, начало “Повести о Стефане Пермском”, в которой автор — Епифаний Премудрый, монах Троице-Сергиева монастыря (XV век), — принижает, по обычаю того времени, свои таланты:

“Не бывал ведь я в Афинах в юности и не научился у философов ни их хитросплетениям, ни мудрым словам, ни Платоновых, ни Аристотелевых бесед не осилил...” Из этих слов виден идеал монаха-ученого.

В монастырях велось летописание (Нестор), писали сочинения полемического характера (часто с четким политическим подтекстом), переписывали книги (этим монашеским скрипториям мы обязаны тем, что можем читать древние летописи, что до нас дошло “Слово о полку Игореве”), писали иконы (Алипий). Монастырские врачи бескорыстно оказывали медицинскую помощь мирянам. Немаловажно и то, что отсюда выходили собственные русские священнослужители и иерархи, заменявшие приезжих византийцев.

Отношения с Византией то улучшались, то ухудшались. В 1037 году, воспользовавшись тяжелым положением Ярослава в борьбе с печенегами, Византия вынудила князя учредить русскую митрополию во главе с греком. Русская церковь стала формально подчиняться Константинополю. Византия по-прежнему хотела видеть Киевскую Русь своим вассалом. Когда несколько позже между Киевом и Константинополем возник военный конфликт, то византийский историк Михаил Пселл назвал его “восстанием русских”. Не нападением, а восстанием! Он явно не хотел смириться с мыслью о самостоятельности Киевской Руси.

В 1051 году, после смерти митрополита-грека, произошло неслыханное: Ярослав сам (без императора и константинопольского патриарха), “собрав епископы”, впервые ставит митрополитом Илариона — русского священника княжеского села Берестово. Русская церковь вновь укрепляет свою независимость.

Митрополит Иларион был, безусловно, высокоталантливым человеком. Его перу принадлежит замечательный образец древнерусской литературы — “Слово о законе и благодати”. Если судить по заглавию, то можно подумать, будто это классический богословский трактат. Ведь еще апостол Павел в своем “Послании к евреям” ставил вопрос о соотношении Ветхого завета (закона, данного Моисеем) с Новым заветом (благодатью, данной человечеству Христом). Естественно, проблема эта решалась в пользу благодати. Однако в своем произведении Иларион дал новый, политически злободневный поворот классической теме.

Поскольку благодать выше закона, значит, новое нередко выше старого. Но тогда и народы, крестившиеся позже, вовсе не хуже тех, кто принял крещение давно, и притязания Византии на старшинство по отношению к Руси не имеют оснований. Суживая тему и говоря о крещении Руси, Иларион особо подчеркивает, что это не слуга Византии. Крещение произошло по собственному желанию русских, это лишь первый шаг, и русский народ ожидает великое будущее. Еще более суживая тему, Иларион переходит к похвале князю Владимиру — крестителю Руси — и к его политике. Он указывает, что все страны возносят хвалу своим учителям: Рим — апостолам Петру и Павлу, Азия — Иоанну Богослову, Индия — Фоме, Египет — Марку, нам же христианство принес наш каган (царь) Владимир. Такое сопоставление Владимира с апостолами очень смело и весьма знаменательно. Это дает Илариону основание поднять вопрос о причислении Владимира к лику святых как “нового Константина”. Император Константин, сделавший много столетий назад христианство государственной религией Римской империи, вводил христианство в стране, где оно фактически уже было распространено. Владимир же—в языческой стране, что много труднее. Поэтому заслуги Владимира выше заслуг Константина. Далее Иларион описывает и хвалит не только “милостыню” Владимира, но и его государственную деятельность, воздает должное его предкам — Святославу и Игорю, то есть хвалит язычников!

Фактически сочинение Илариона было острым идейным оружием в борьбе за независимость Киевской Руси. Это не осталось незамеченным в Византии, и в канонизации Владимира тогда было отказано.

При Ярославе продолжалось распространение грамотности и строительство школ (не только в Киеве). Сохранилось свидетельство об открытии в 1030 году школы на 300 детей в Новгороде, где их “учили книгам”. Учили не только мальчиков, возникали и школы для девушек. Грамотой постепенно овладевали все сословия — об этом говорят находки древних берестяных грамот. Сам Ярослав “книгам прилежа, и почитая е часто в нощи и в дне”, а также “собра писце многы, и прекладаше от грек на словеньское писмо, и списаша книги многы...”. “Велика бо бывает полза от ученья книжного”. Происходил быстрый культурный рост населения Древней Руси.

Цивилизованные государства не могут существовать без писаных законов, и Ярослав создает “Русскую Правду”, а также ряд других письменных уставов. Короче говоря, Ярослав, завершитель реформы Владимира, сделал Киевскую Русь свободно развивающимся раннефеодальным государством, ни в чем не уступавшим другим. Гордость за свою страну, желание независимости от Византии и равенства с нею были близки не только княжескому окружению, но и всему народу. Спустя несколько десятилетий после смерти Ярослава это докажет игумен Даниил, совершивший путешествие в Палестину и описавший его в своем “Хождении”. Увидя в храме Гроба Господня много кандил (светильников) от разных стран, в том числе и от Византии, но не от Руси, он обратился к королю Балдуину (Палестина была тогда в руках крестоносцев) с просьбой разрешить ему поставить кандило “от всей Русской земли”. Русь нигде не должна была стоять ниже Византии.

Каковы же итоги княжества Владимира и Ярослава? Во-первых, Русь объединилась в единое раннефеодальное государство. Оно было объединено новой, передовой по тому времени культурой, писаными законами, религией. Исчезло старое давление по племенным признакам. Получила окончательное государственное оформление единая древнерусская народность, из которой позже вышли русские, украинцы, белорусы.

Во-вторых, в результате реформ Русь окончательно встала вровень со всем цивилизованным миром. Она не уступала другим странам ни в смысле общественно-экономической формации (феодализм, который продолжал свое развитие), ни в смысле культуры, ремесла, военного дела. Введение христианства, ставшего идеологической основой единой феодальной государственности Древней Руси, сыграло в период раннего средневековья прогрессивную роль.

Стремительный расцвет древнерусского государства произвел огромное впечатление в мире. Западный летописец (Адам из Бремена) называет Киев “украшением Востока” и “соперником Константинополя”. Но может быть, наиболее наглядно международный авторитет Киевской Руси просматривается в династических браках. Если Владимир добыл себе “достойную жену” силой оружия, то в период княжения Ярослава наблюдается совершенно иная картина. Сам он женат на дочери короля Швеции, его сестра — королева Польши, три дочери — соответственно королевы Венгрии, Норвегии и Франции, сын женат на сестре короля Польши, внук — на дочери короля Англии, внучка — жена германского короля и императора Священной Римской империи Генриха IV. Это ли не признак международного авторитета древнерусского государства как передовой и мощной державы? Она возникла из конгломерата “варварских” племен на глазах изумленной Европы за время жизни двух поколений. Вот как Владимир “вспахал”, а Ярослав “засеял”!

Сегодня мы имеем все основания гордиться сделанным нашими великими предками и с благодарностью вспомнить их самоотверженный труд. То, что произошло тысячу лет назад (как и всякая дата подобного рода, она, конечно, условна), было значительным шагом вперед на длинном пути истории.

#11 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 12 May 2007 - 20:55

Из книги митрополита Филарета (Вознесенского) «Глаголы жизни вечной», изданной в серии «Духовное наследие русского зарубежья», выпущенной Сретенским монастырем в 2007 г.




Святое Евангелие повествует нам о множестве чудес, которые сотворил во всей Своей земной жизни Господь наш Иисус Христос. Но то чудо, о котором мы слышали в сегодняшнем Евангелии, имеет особый характер, почему, между прочим, оно в году читается дважды: один раз — в Великом посту и потом еще раз — в один из воскресных дней (уже не во время поста).



В этом чуде мы видим, как вера человека дает ему силу, мужество и решимость добиться своей цели, если даже встречаются несомненные препятствия.



Один человек заболел болезнью, которая в Евангелии именуется расслаблением (по-нашему — паралич), и его друзья решили во что бы то ни стало принести его к Божественному Чудотворцу, о Котором слава гремела уже тогда по всей Палестине. Но когда друзья принесли его к дому, где учил Господь, то оказалось, что нет никакой возможности приблизиться к Нему, потому что Его окружала масса народа. У них была тяжелая ноша — они несли своего больного друга в переносной постели или на носилках и увидели, что им никак к Нему не пройти.



И вот тогда они не остановились перед совершенно необычным средством: поднявшись на плоскую, сделанную из черепицы крышу, они ее разобрали; быть может, хозяева дома особого удовольствия не испытывали, видя это, но они сделали свое дело и таким чрезвычайным способом добились того, что переносную постель, на которой лежал расслабленный, опустили прямо к ногам Спасителя.



Но как назидательно дальнейшее повествование об этом чуде! Евангелист говорит, что Спаситель, «видя веру их», говорит расслабленному: «…прощаются тебе грехи твои» (Лк 5, 20). Обратите внимание на слова «веру их»; не сказано «веру его», то есть самого расслабленного. Возможно, слова «веру их» относились и к нему, а может быть, и нет, потому что паралич мог его привести в полное расслабление и душевных, и телесных сил. У него самого вера могла и поколебаться, может быть, у него и не было твердой веры, но Господь видит «веру их», тех, кто принес этого больного и свою веру уже доказал своей решимостью и настойчивостью.



Видя веру их, Господь обращается к больному, но не говорит ему сразу «встань», а говорит ему: «Чадо, прощаются тебе грехи твои». Этим Господь сразу дает нам урок, что нужно смотреть, как говорят, в корень дела и прежде чем врачевать тело человека, нужно уврачевать его душу. Болезнь, прямо или косвенно, всегда есть результат греха. Если бы люди не грешили, то и не болели бы. И вот Господь показывает нам, как врачуется этот корень, и сначала исцеляет душу от греха, от болезни греховной.



Но тут получилось неожиданная «реакция» на слова Спасителя. Когда Он говорил: «…прощаются тебе грехи твои», то среди окружавших Его в это время были и Его враги, книжники и фарисеи, которые из этого случая не замедлили извлечь для себя повод к осуждению и порицанию. Они стали думать, что Он богохульствует, отпуская грехи, так как кто же может отпускать грехи, кроме одного Бога, и не подозревали того, что они в данном случае правы, потому что Отпускавший грехи был именно Бог воплощенный.



Тогда Господь показал им, что Он видит их мысли, и сказал: «Что вы думаете в сердцах своих? Скажите, что легче, по-вашему, сказать: прощаются тебе грехи или встань, возьми постель твою и иди?» (Лк 5, 24) По существу, сказать первое труднее. Ибо, действительно, отпускать грехи может только Бог или Его служитель, имеющий на это от Него власть и право. Сказать же «возьми постель твою и ходи» — значит действовать уже в порядках обычной нашей жизни. Но это — по существу.



А с внешней стороны — как и думали книжники и фарисеи и многие из народа — конечно, труднее сказать второе. Потому что сказать «прощаются тебе грехи» легко, а отпущены они или нет — кто может проверить? Сказал и сказал… А если сказать больному «возьми постель твою и иди», а он не встанет и не пойдет, то получится нехорошо. Поэтому, с человеческой точки зрения, судящей по внешности, труднее сказать второе.



Вот Господь: «…чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи… тебе говорю — обращается Он к расслабленному — встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Лк 5, 24) (то есть — чтобы вы знали, что у Меня есть та власть, о которой вы говорите и которая принадлежит только Богу, Я делаю на ваших глазах то, что с вашей точки зрения гораздо труднее, — исцеляю расслабленного).



Но я еще раз хочу повторить то, что для нас с вами необходимо всегда помнить: врачевать больного человека нужно с основы.



Вот почему верующие люди, когда они серьезно заболевают и когда вокруг них идут разговоры о том, чтобы пригласить врача, а может быть, созвать консилиум, говорят: «Сначала призови ты служителя Церкви, он укрепит меня Таинствами церковными — исповедью, принятием Святых Таин и соборованием (или елеосвящением — Таинством, специально назначенным для врачевания). И когда душа моя будет освобождена от тяжести греховной, тогда лечите и мое тело». Так и нужно всегда поступать.



А ведь нам, духовникам, сплошь и рядом приходилось встречаться с печальными случаями, когда человек болен тяжело и опасно, ему грозит смерть, а окружающие его и родные не приглашают к нему священника, говоря: «Мы боимся его испугать».



Разве можно руководиться такими соображениями, когда человек, быть может, стоит вплотную перед концом своей жизни? Как же лишить его главного — того, что необходимо для отходящей души? Нет! Не приглашают служителя Церкви! Говорят: «Боимся испугать».



А между прочим, нужно иметь в виду и то, что человек, который сознает, что его болезнь может кончиться смертью, уже совсем по-другому смотрит на все — у него иное восприятие. Мне, грешному, приходилось причащать за долгие годы священства многие сотни, а может быть, и тысячи больных, и я не помню ни одного случая, чтобы больной испугался. Наоборот — больные всегда с радостью встречают служителя Церкви, несущего им благодатное укрепление и освящение.



Это и есть то первое и главное, что необходимо сделать для больного, а потом уже делать все остальное, то есть врачевать его земными лекарствами. Но прежде всего надо уврачевать его бессмертную душу. Аминь.



Митрополит Филарет (Вознесенский)



11/05/07



http://www.pravoslav...ut/070511091337

#12 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 23 May 2007 - 22:04

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.



Иеромонах Анатолий (Берестов)


ЧИСЛО ЗВЕРЯ
На пороге третьего тысячелетия


Записки современного врача-священника, доктора медицинских наук
об экстрасенсах, колдунах, влиянии телевидения и оккультных наук на наше здоровье


Иеромонах Анатолий (Берестов) — доктор медицинских наук, профессор кафедры детской невропатологии Российского государственного медицинского института, руководил Реабилитационным центром для инвалидов, страдающих детским церебральным параличом.

Многие годы отец Анатолий занимается наблюдением, как занятия магией, увлечение оккультными науками, лечение у колдунов и экстрасенсов, увлечение телевизором и компьютерными играми приводит не только к нарушениям в психике, но и к неизлечимым психическим болезням.

Книга отца Анатолия показывает в свете православия истинное лицо тех, кто занимаясь «белой магией», всякого рода целительством, ведет к духовной и физической гибели тысячи совращенных ими людей.

СОДЕРЖАНИЕ

1. Оккультизм. Что это такое?

2. Оккультная болезнь

3. Оккультисты свидетельствуют о вреде оккультизма

4. Оккультизм, подсознание и воля человека

5. Манипулирование сознанием человека и феномен «открытой личности»

6. «Православные» оккультисты

7. Свет и тьма, или кому служат оккультисты

8. Защита от оккультных воздействий

9. Техногенный оккультизм:
— телевидение и дети;
— воздействие на взрослых;
— мир виртуальной реальности;
— компьютерное психозондирование.

10. Электронейрофизиологические проблемы медитации и экстрасенсорики

11. Заключение


ОККУЛЬТИЗМ. ЧТО ЭТО ТАКОЕ?

В последнее время в России отмечается необычайно большая тяга к оккультизму во всех его проявлениях, в том числе, к оккультным методам лечения. Словно грибы после дождя, возникают у нас различные оккультные учения, школы, течения, в том числе и сатанинские. Официально зарегистрированы в Москве сатанинская «церковь», масонская ложа. В газетах и журналах публикуются рекламные объявления колдунов и магов, приглашающих людей посетить их с целью снятия «сглаза», «порчи», «исцеления» от всех недугов, любовных приворожений и т. п. Издаются оккультные газеты и журналы («НЛО», «Тайная власть», «Оракул», «Аномалия» и мн. Другие), печатается огромное количество книг по магии, колдовству, экстрасенсорике, уфологии; учреждены Ассоциация «Экология неопознанного», Международный институт резервных возможностей человека, Центр нетрадиционных исследованией «Альфа», Международное «Общество древних Астронавтов», Международная Ассоциация психоэниосуггестологии множественные центры дианетики, Академия парапсихологии, Академия энерго-информационных наук, уфологические центры и т. д.

Все эти центры, общества, ассоциации, академии, журналы, газеты занимаются «исследованиями», «практикой» и распространением в народе оккультных знаний. Но что такое оккультизм?

Большая Советская Энциклопедия (1974, т. 18, с. 348) так определяет слово «оккультизм». Оккультизм (от латинского слова occultus — тайный, сокровенный), — общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для обычного человеческого опыта, но доступных для «посвященных», прошедших через особую инициацию (посвящение) и специальную психическую тренировку. При этом цель ритуала посвящения... усматривается в достижении высшей ступени сознания, открывающего доступ к так называемым «тайным знаниям». Именно эти так называемые «тайные знания» лежат в основе колдовства, магии, из которых вышли на арену дня экстрасенсорика, биоэнергетика, уфология и т. п. В последние годы оккультные науки — экстрасенсорика, биоэнергетика, уфология, учение о карме, гипноз, парапсихология и т. п. получили особо широкое распространение, особенно в среде научной интеллигенции. Немалую роль в этом сыграли работы Рерихов и Блаватской по развитию учений об Агни-Йога.

Оккультные учения идут к нам и с запада, и с востока. Во многом это связано с развитием идеологического и духовного плюрализма, или вседозволенности, на фоне так называемой демократизации общества. На глазах совершается страшная духовная агрессия против России и, в первую очередь, против Православия в России, ибо только Россия остается столпом и оплотом истинного христианства в мире. Но именно поэтому и тратятся огромные усилия, чтобы и снаружи, и изнутри расшатать Православие и Церковь. Вероятно, мало кто знает, что только в прошлом, 1994 г. ЦРУ потратило 150 млн. долларов на духовную агрессию против России, и в нашу страну хлынул поток разных антиправославных проповедников, которые стали создавать различные секты, школы, в том числе и оккультные — экстрасенсорики, магии, уфологии, астрологии и т. д.

С другой стороны, развал нашего здравоохранения, считавшегося в свое время самым лучшим в мире, невозможность бесплатного получения высококвалифицированной медицинской помощи, которая стала предметом торговли, причем очень дорогой, большая дороговизна лекарств, исчезновение из аптечной сети многих нужных лекарств, появление большого количества экстрасенсов, колдунов, шаманов, знахарей, предлагающих почти на каждом шагу относительно недорогую помощь, религиозная безграмотность населения привели к резкому всплеску оккультного целительства и тяги к нему многих неверующих или маловерующих людей.

А между тем отношение нашей Церкви к оккультным методам целительства является резко отрицательным. Согласно правилам Св. Василия Великого люди, занимающиеся волшебством, подлежат такому же церковному наказанию, как и убийцы.

Согласно правилам VI Вселенского собора, люди, прибегающие к помощи волшебников, подлежат шестилетней епитимии, равно как и облакогонители, обаятели, делатели талисманов. Закореневших же в этом деле и не отвращающихся вообще извергают из Церкви.

Жестко настроен к колдунам, гадателям, ворожеям, т. е. к представителям оккультных наук, Ветхий Завет. Во Второзаконии (глава 18, ст. 9-13) сказано: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего. Будь непорочен пред Господом, Богом твоим».

В книге Левит говорится: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь Бог ваш» (19, 31). «И если какая душа обратилась к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то я обращу лицо мое на ту душу и истреблю ее из народа ее. Освящайте себя, и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят» (20, 6-7).

В книге Исход говорится: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревововещателям, — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света». И еще: «Ворожен не оставляй в живых» (22, 18).

В книге Левит особенно жестко и прямо сказано про людей, занимающихся оккультизмом: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волховать, да будут преданы смерти; камнями должно побить их, кровь их на них» (20, 27).

Таким образом, в Ветхом Завете отношение к людям, занимающимся волшебством, гаданиями, чародейством, к звездочетам (астрологам) и т. п., т. е. оккультными занятиями, вполне четкое и жесткое — вплоть до предания их смерти. Про тех, кто к ним обращается за помощью, гаданием и т. п., сказано: «...обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Лев., 20, 6). Из последующего нашего повествования будет видно, что те, кто обращается за помощью к колдунам, магам, шаманам, экстрасенсам, действительно начинают страдать духовно и телесно вплоть до гибели. Многие люди, интересующиеся НЛО и «инопланетянами», также трагически заканчивают свою жизнь. Так сбываются в жизни слова Библии «...обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа».

Чем же страшны оккультные методы целительства? Гипноз, экстрасенсорика, колдовство, кодирование используют методы насильственного воздействия на психику человека, подавляя его волю и вырабатывая поведение людей по чужой воле — воле гипнотизера, экстрасенса, колдуна и т. д. Воздействуя на подсознание человека, они вкладывают в подсознание свою программу поведения и мышления. Эта программа, проходя в сознание, определяет поведение, поступки и даже образ мышления человека. Ему кажется, что он поступает по своей воле, по своему желанию. На самом деле он выполняет волю чужого человека, чужого духа. Такое насильственное воздействие ограничивает личность человека, парализует его волю, изменяет поведение и даже мышление. Человек становится как бы биороботом, в нем убивается Образ Божий.

Образ Божий несет в себе каждый человек, каким бы плохим и падшим он ни был. Образ Божий в человеке состоит в том, что человек имеет свойства, присущие Богу: разум, свободную волю, бессмертную душу. Отбирая у человека волю и навязывая ему свою, изменяя образ мышления и поведения человека, оккультисты издеваются над Образом Божиим, умаляют его, подчиняют душу человека себе.

Согласно учению святых отцов Церкви, человек может поступать по своей воле, по воле Божией и по воле бесов, которая навязывается ему в данном случае через посредника — колдуна, экстрасенса, гипнотизера.

Экстрасенсорика, биоэнергетика, колдовство, магия идут опытным путем, вопреки запрету Церкви и Священного Писания, вторгаясь в мир духовный и добиваясь определенных лечебных результатов. Но экстрасенс и колдун вторгаются в мир духовный своей греховной, неочищенной душой, и, естественно, в духовном мире они могут общаться только с миром отрицательных сил (бесовских).

«Блаженни чистии сердцем, ибо они Бога узрят», — сказано в Евангелии. Оккультисты же вторгаются в духовный мир, не очистив свою душу покаянием, и вообще греховным образом вопреки запрету Церкви.

Православие не ставит своей целью приобретение каких-либо сверхъестественных способностей, но ставит целью очищение души от грехов через покаяние, молитву, пост, воздержание, делание добрых дел, любовь к Богу и людям.

В основе христианской жизни лежат любовь и вера, добрые дела, аскеза (пост, воздержание). Христианский путь идет через нравственное совершенствование: «Будьте совершенны, как Отец Ваш Небесный совершенный есть», а не через упражнения, развивающие сверхъестественные способности без очищения души (покаяния), любви, делания добрых дел. Такой путь опасен, погибелен.

Совершенная любовь приводит к смирению, а смирение — это антигордыня. В гордыне человек сознает себя совершенным, великим, лучшим среди людей, могущественным. А оккультизм как раз и развивает у людей стремление к власти над людьми, т. е. развивает гордыню, которая является началом и концом всякого греха. Именно через гордыню пал Денница — дьявол, и именно соблазненные гордыней согрешили первые люди на Земле — Адам и Ева. Змей, в образе которого скрывался дьявол, внушал Адаму и Еве: «Знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плоды с древа познания добра и зла), откроются глаза ваши и вы будете как боги...» (Бытие, 3, 5). Вот в чем суть греха: непослушание и гордыня — «будете как боги».

Так получается, что Бог гордым противится, а смиренным подает благодать.

Вторжение в мир духовный без нравственного очищения и покаяния через физические и духовные упражнения приводит к развитию гордости, и нередко такая гордыня приводит к тяжким психическим заболеваниям этого человека и подавляет Образ Божий в нем.

Путь христианский направлен на развитие Образа Божия и возвеличение Его. Это путь — избавление от рабства греха. «Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными», — сказано в Евангелии. Но что есть Истина? Господь Иисус Христос сказал: «Аз есмь Путь, Истина и Живот». Значит, только в познании Бога мы приобретаем настоящий путь, познаем Истину и приобретаем Жизнь. Вне Бога этого нет. Оккультизм же выводит нас на путь без Бога, путь не истинный и не жизненный.

«Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными». Свободными от чего? Может ли человек быть свободным в этом мире, лежащем во грехе и зле? В этом мире человек подчинен воздействию на него разных законов: природных, биологических, физиологических, юридических, социальных, экономических, нравственных, духовных. И ни один из этих законов он не должен нарушить, иначе ему придется строго отвечать за нарушения. От чего же сделает свободным человека познание Истины? От делания греха! Значит, познав Истину (Бога), он становится свободным от делания греха. Ап. Иоанн Богослов сказал: «Всякий пребывающий в <Боге> не согрешит» (I Иоанн, 3, 6). Вот в чем истинная свобода человека!

Освобождаясь от греха, человек побеждает свое естество, т. е. законы биологии. Мы знаем, что многие и многие христианские святые не были женаты, т. е. жили в полном воздержании, почти не спали, много молились, очень мало ели (например, одну просфору в день или один сухарик). И вот в аскезе, в вере и в любви к Богу и людям, «побеждая естества чин», многие из них получали благодать Божию и могли исцелять, творить чудеса.

Оккультисты же идут совсем другим путем — путем особых тренировок без очищения души и тела от грехов, и ими развивают в себе имеющиеся у каждого человека сверхъестественные способности или получают их от дьявола.

Без особого духовного напряжения и нравственного совершенствования человек получает непосредственно плоды своей работы — «исцеления», предсказание событий (ясновидение), воздействия на события, «исправление судьбы человека» и т. п.

В христианстве целью жизни является не развитие или получение сверхъестественных способностей, а стяжание, т. е. приобретение, Духа Святаго, по слову преподобного Серафима Саровского. Христианство — это путь к созиданию «новой твари во Христе» (ап. Павел). Этого не происходит в оккультизме. Поэтому оккультисты не действуют Благодатью Божией, а действуют через мир отрицательных духовных сил — мир бесов. А это приводит к тяжелым, порой трагическим последствиям.


ОККУЛЬТНАЯ БОЛЕЗНЬ

Священнослужителям и православным врачам хорошо известны трагические последствия лечения людей у экстрасенсов, биоэнергетиков и колдунов. Если это не просто шарлатаны, а действительно экстрасенсы, то в ряде случаев обращающиеся к ним могут получать облегчение или даже исцеление от своих заболеваний. Но по прошествии нескольких месяцев, реже — года (по моим наблюдениям чаще — от 2 до 6 мес.) болезнь возвращается с новой силой, лечить ее становится гораздо сложнее, часто поражаются и другие органы, развиваются тяжелые психические нарушения, приводящие подчас к самоубийству.

Наш духовно-врачебный опыт работы с людьми, лечившимися у экстрасенсов, биоэнергетиков и так называемых целителей, позволяет выделить следующие синдромы «оккультной болезни».

Психотический, или психо-соматический синдром, развивающийся по типу хорошо известного в психиатрии синдрома Кандинского-Клерамбо. Проявляется он следующим образом. Обычно у вполне здоровых в психическом отношении людей через некоторое время после лечения у экстрасенсов появляются непонятные, так называемые немотивированные страхи, т. е. страхи неизвестно чего и неизвестно из-за чего. Затем возобновляется с новой силой то заболевание, из-за которого они обращались к оккультистам, или болезнь переходит на другой орган. При этом заболевание поддается лечению с большим трудом или не поддается вообще. Нередко аналогичное заболевание развивается у близких членов семьи: у детей, у мужа или жены (чаще у жены, если к экстрасенсам обращался муж или если он начал заниматься экстрасенсорикой). После этого появляются мотивированные страхи по типу невроза навязчивых страхов, например, страх смерти или страх того, что что-то случится с детьми или другими близкими людьми, страх езды в транспорте. На этом фоне человек начинает слышать «голоса», которые повелевают ему сделать то-то и то-то. Появляется депрессивное состояние, которое постепенно усиливается, голоса становятся более навязчивыми, начинают управлять психикой, навязывать мысли о самоубийстве. Больные предпринимают попытки к самоубийству, и нередко этим и заканчивается их жизнь.

В качестве примера приведу несколько наблюдений.

Молодая девушка С., студентка медицинского института, поступила учиться в школу экстрасенсов. Через 2 недели после начала занятий, когда их обучали «отдавать и принимать энергию», почувствовала сильные головные боли, головокружение, учащенное сердцебиение, боли в сердце, спастические боли в животе, появились непонятные страхи, несколько позднее развилось депрессивное состояние. «Лечение» у экстрасенсов только ухудшило самочувствие. Прошла обследование у кардиолога, терапевта, гастроэнтеролога, эндокринолога, невропатолога. Диагноз не был поставлен.

Состояние все ухудшалось, стала слышать «голоса», которые внушали ей броситься под поезд. По совету верующей подруги пришла в православный храм, исповедовалась, священник допустил ее до причастия, а затем пособоровал. После исповеди, причастия, соборования состояние улучшилось. Исчезли «голоса» и мысли о самоубийстве. По благословению священника причащалась еженедельно в течение месяца. Состояние значительно улучшилось. Через 3 месяца после этого самочувствие было нормальным. Контакты с эктрасенсами прекратила сразу после первого посещения храма по настоянию священника.

Молодой человек Д., 20 лет, некрещеный. После окончания школы стал активно изучать оккультную литературу. Начал практиковать астральные выходы из тела. На фоне занятий оккультизмом и голоданием появились симптомы психотического расстройства: заявил, что сделал великое открытие, появились головные боли, стал слышать «голос», который заявлял ему, что все люди — роботы, и велел ему бежать из дома, что он и сделал. Уехал из Москвы, но был снят с поезда, т. к. «голос» повелел ему раздеться догола. Попал в психиатрическую больницу. После выписки из больницы стал издеваться над иконами: икону Спасителя прокалывал иголками, икону бл. Ксении Петербургской выбросил...

Мальчик Павел, 10 лет. В связи с резко выраженной психо-речевой и двигательной расторможенностью мать ребенка обратилась к экстрасенсу. Было проведено 20 сеансов «целительства». Лучше не стало, наоборот, гипердинамический синдром усилился. Через год во сне стали появляться приступы страха. Видел бесов, которые исчезали только после чтения над ним молитв и окропления его святой водой.

На ночь стали перед изголовьем класть Евангелие. Приступы ужаса и видения исчезали, но когда забывали класть Евангелие, они появлялись вновь. После исповеди родителей и ребенка и его причастия и соборования страхи и видения прошли.

Обращает на себя внимание следующее обстоятельство: неверующие люди, не посещающие храм, не читающие религиозной литературы, не живущие церковной жизнью, как и дети из нерелигиозных семей, нередко после лечения у оккультистов начинают видеть бесов. Так, по поводу кожных проявлений диатеза у девочки 7 лет обратились к врачу-гомеопату. Врач оказался экстрасенсом и астрологом. После лечения у нее через 1,5—2 месяца девочка стала видеть бесов, которые стали запугивать ее, а затем заставлять не слушаться родителей. Это явилось поводом для ее крещения. После крещения перестала видеть бесов.

Мальчик 9 лет страдал энурезом. После просмотра телесеанса А. Чумака стал видеть беса, который заставлял не ходить в Церковь и не учиться в церковной воскресной школе. После беседы священника с мальчиком и родителями, исповеди, причастия и соборования перестал видеть беса и слышать его голос.

Мужчина 33 лет, неверующий, некрещеный, прошел кодирование у психотерапевта по поводу алкоголизма. Вскоре после этого почувствовал тоску, апатию. Через 4 месяца стал видеть беса, который убеждал его покончить с собой. Развилось депрессивное состояние. По совету верующего друга принял крещение, после чего перестал видеть беса, настроение улучшилось, самочувствие стало хорошим.

Подобных примеров можно приводить много. Обращает на себя внимание тот факт, что обычному лечению эти состояния трудно поддаются. Крещение некрещеных больных, исповедь и причастие, соборование, духовные беседы приводят или к излечению, или к улучшению, на фоне которого лечение уже дает хороший эффект.

А вот пример несколько иного рода.

Одна больная, верующая, обратилась к нам за медицинской помощью с жалобами на приступы головокружения, головные боли, тошноту, нарушение сна, депрессивное состояние, беспокойство и страх за свою семью. Вскоре аналогичные жалобы появились и у ее двух сыновей — 11-ти и 7-ми лет, только выраженные в более тяжелой форме, особенно у младшего сына. При обследовании в медицинских учреждениях ничего особенного не выявлено, диагноз не был поставлен, лечение положительного эффекта не дало. Из беседы с ней выяснилось, что ее муж год назад стал активно заниматься экстрасенсорикой и биоэнергетикой. Ее увещания и просьбы не заниматься этим ни к чему не привели.

Исповедь, неоднократные причастия, соборование уменьшили проявление заболевания у всех членов семьи, но не привели к излечению. В беседе с ее мужем удалось уговорить его пройти чин отречения от занятий оккультизмом и исповедоваться. Вскоре после этого все члены семьи выздоровели.

Особенно тяжело протекает «оккультная болезнь» у детей. После сеансов А. Кашпировского у некоторых детей, склонных к эпилепсии, развивались тяжелые эпилептические припадки вплоть до эпилептического статуса, когда припадок следует за припадком и обычными лечебными мероприятиями остановить их невозможно. Таких детей приходилось госпитализировать в реанимационные отделения. Не всегда их удавалось спасти. Были случаи смерти детей, или наблюдались тяжелые осложнения вплоть до декортизации — гибели коры головного мозга, и тогда эти дети становились тяжелейшими инвалидами.

Самоубийства или попытки к самоубийству характерны для взрослых и молодых людей. Неоднократно доводилось мне наблюдать молодых людей, предпринимавших попытки к самоубийству на фоне «оккультной болезни», развившейся после начала занятий экстрасенсорикой или другими видами оккультизма.

Епископ Самарский и Сызранский Сергий также отмечает связь самоубийств с оккультизмом. По его наблюдениям, в епархии растет число самоубийств в молодежной среде. Он считает, что это следствие увлечения оккультизмом, так как жизнь без Бога, особенно при увлечении оккультизмом, нарушает духовный мир. «У увлекающихся экстрасенсорикой, выражаясь словами молодых людей, «едет крыша»... Нет белой, зеленой, красной, черной магии, есть просто магия, цвета ничего не значат»1.

Вторым проявлением «оккультной болезни» является синдром навязчивых страхов. Мне неоднократно приходилось наблюдать больных, у которых сразу после посещения экстрасенсов и колдунов развился синдром навязчивых страхов, не поддававшихся лечению обычными способами. Только неоднократная исповедь, причастие, соборование снимали остроту страхов и давали возможность лечить больных.

Одна молодая женщина обратилась к колдуну по поводу общего беспокойства и резкой возбудимости своего грудного ребенка. Колдун что-то шептал, читал, как он говорил, «молитвы», брызгал на ребенка водой. На некоторое время ребенок стал спокойнее, но у женщины развился тяжелый страх за жизнь ребенка. Она не могла ни спать, ни заниматься домашними хозяйственными делами, ухудшился аппетит, все думала о том, что с ребенком должно случиться что-то нехорошее, и ожидала его тяжелой болезни и смерти. Ее душевное состояние отразилось на ребенке, и он стал еще более беспокойным, чем до посещения колдуна. Это, в свою очередь, ухудшило состояние женщины. Она перестала спать, почти ничего не ела, плакала, с трудом общалась с родными, мужем. Лечение у психиатра, психотерапевта эффекта не приносило. После духовной беседы со священником, исповеди и причастия наступило улучшение, и на этом фоне лечение у психиатра практически сняло симптомы болезни.

Третьим проявлением «оккультной болезни», по нашим наблюдениям, являются иммунологические нарушения и снижение иммунитета. Более часто это наблюдается у детей. Они начинают часто болеть простудными заболеваниями, пневмониями, отитами. О снижении иммунологической реактивности под влиянием «лечения» у экстрасенсов сообщает в своей книге «Диагностика кармы» и С. Н. Лазарев, сам экстрасенс, применяющий иногда в своей практике и методы колдовства и магии.

Ко мне обратилась одна молодая женщина, проходившая курс «лечения» у экстрасенса по поводу гинекологического заболевания. Вскоре после этих сеансов у нее появились симптомы затяжного острого респираторно-вирусного заболевания, перешедшего в бронхит, затем — в пневмонию. Вскоре после пневмонии у нее развился отит, гайморит, затем — опять бронхит, пневмония, стоматит, отит. Иммунологическое исследование крови выявило состояние иммунодефицита.

Четвертым нередким проявлением «оккультной болезни» является повышенная заболеваемость онкологическими болезнями и молниеносный рост имевшихся у больных опухолей и малигнизация доброкачественных опухолей (т. е. переход их в злокачественные). Мне приходилось наблюдать не однажды молниеносный рост опухолей головного мозга у детей после просмотра телесеансов А. Кашпировского. В течение 1,5—2 недель опухоль достигала громадных размеров (по данным компьютерно-томографического исследования), и операция становилась уже невозможной. Наблюдал я также несколько раз и быстрый рост опухолей грудной железы, шейки матки и миом матки у женщин после «лечения» у экстрасенсов и малигнизацию полипов прямой кишки.

Некоторые священники также отмечают повышенную заболеваемость онкологическими заболеваниями у экстрасенсов, их близких родственников и у людей, обращающихся за «помощью» к экстрасенсам. Об этом же свидетельствуют наблюдения врачей.

Следует упомянуть и о немедицинском аспекте отрицательных последствий контактов с экстрасенсами: значительное ухудшение морального микроклимата в семье или коллективе. Весьма показательно в этом отношении свидетельство одной моей студентки К. Она рассказала, что в больнице, где она работает, была организована школа экстрасенсов трех ступеней: на первой ступени обучали отдавать и принимать энергию, на второй ступени — диагностировать и лечить, на третьей ступени должны были обучать общению с «космическими силами». Ее подруга, начавшая обучаться экстрасенсорике, вскоре почувствовала головные боли, головокружение, чувство тревоги, страха. То есть у нее развился психосоматический синдром. После того как преподаватели-экстрасенсы попытались от ее лечения. Вместе с тем в отделении больницы, где была организована школа экстрасенсов, среди сотрудников резко ухудшились отношения, начались постоянные ссоры, скандалы, работа настолько разладилась, что администрации больницы пришлось закрыть отделение.

Некоторые директора и педагоги-дефектологи детских домов, домов-интернатов для детей с задержками умственного развития и сирот отмечают, что после посещения их учреждений экстрасенсами с целью лечения детей последние становились возбудимыми, упрямыми, агрессивными. У них расстраивался сон, развивался онанизм, они становились неуправляемыми.

Таких примеров можно приводить множество. В 1992—1993 г.г., в бытность мою директором реабилитационного Центра для подростков с последствиями детских церебральных параличей, я дважды поддался на уговоры врачей и разрешил экстрасенсам попробовать лечить инвалидов, страдающих ДЦП, их методами. В обоих случаях у подростков сразу же после сеанса наступaло резкоe ухудшение состояния: развивалась сильная головная боль, головокружение, рвота, резко поднималось артериальное давление, ухудшались двигательные возможности.

Недавно у меня на приеме был мальчик 13 лет, больной ДЦП: он не сидит, не ходит, не говорит. Однако 2 года назад он говорил, ползал, мог сидеть и с помощью специальных приспособлений мог ходить. Эти способности он потерял после занятий с экстрасенсом. Обследование мальчика показало, что он действительно страдает детским церебральным параличом, а не каким-то прогрессирующим дегенеративным заболеванием. (ДЦП — не дегенеративное заболевание и, следовательно, не прогрессирует, и приобретенные двигательные и речевые возможности, как правило, не исчезают).

Таким образом, на основании этих наблюдений можно сделать вывод, что при органических поражениях мозга отрицательные воздействия оккультного лечения проявляются особенно сильно. Это подтверждается и многочисленными наблюдениями во время телесеансов Кашпировского: через 1—2 часа после каждого телесеанса все реанимационные отделения московских детских больниц заполнялись детьми с тяжелыми эпилептическими статусами. Почему так происходило, станет ясно, когда мы коснемся электронейрофизиологических феноменов, связанных с медитацией и экстрасенсорикой.


ОККУЛЬТИСТЫ СВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ
О ВРЕДЕ ОККУЛЬТИЗМА

О возможном вреде занятий экстрасенсорикой свидетельствуют порой и сами экстрасенсы. Большой авторитет в области экстрасенсорики, написавший книгу «Диагностика кармы», С. Н. Лазарев подтверждает: «Любой вид экстрасенсорного лечения, не опиравшийся на духовное развитие человека, ведет к деградации. Снятие каких-то симптомов заболевания совсем не признак излечения» (стр. 24).

Экстрасенсы признают, что «сама причина болезни не снимается при экстрасенсорной коррекции и болезнь может в любой момент проявиться в другом месте» (Лазарев С. Н., стр. 11). Действительно, наш духовно-медицинский опыт работы с больными, лечившимися у оккультистов, свидетельствует именно о психосоматической деградации человека: происходит мощное психическое расстройство, приводящее к тяжелейшим последствиям вплоть до гибели больных, и, с другой стороны, болезнь возвращается вновь в более худшем варианте, переходит на другие органы или передается близким родственникам. С. Н. Лазарев также признается в том, что методы биоэнергетического лечения могут принести только облегчение, но не могут вылечить больного (стр. 13). При этом он отмечает, что экстрасенс часто действует как энергетический вампир, забирая энергию у пациента, и это приводит к резкому ухудшению состояния больного (стр. 13).

На этот же энергетический вампиризм обращает внимание и священник Родион в своей замечательной и полезнейшей книге «Люди и демоны» (СПб., 1993 г.). Он пишет: «Экстрасенсами-демонистами... применяются варварские методы перераспределения энергии в организме, в результате чего больной орган получает приток энергии со стороны здорового органа и поправляется, а тот заболевает. Так, например, вылечивают от язвы, а человек вскоре умирает от инфаркта. Во время сеанса ими также практикуется выкачка энергии из пациента: с ним устанавливается долгосрочная энергетическая связь и по этому каналу в дальнейшем «качают» энергию» (стр. 44).

Интересны наблюдения корреспондента журнала «Огни Болгарии» (на которые ссылается о. Родион), лично знакомого с целительницей Джуной. Он свидетельствует о том, что не знает ни одного человека, к которому бы после ее лечения болезнь не вернулась бы вновь (стр. 45).

Иеромонах Серафим (Роуз) тоже замечает, что и учителей, и учеников, забавляющихся оккультизмом, настигают психические и эмоциональные расстройства, самоубийства, убийства, одержимость демонами (цитируется по книге св. Родиона, стр. 42). В этом отношении весьма актуальны следующие мои наблюдения и свидетельства прессы.

В середине 70-х годов у нас стали появляться публикации по НЛО и некоторые люди стали активно интересоваться этим вопросом. Я с удивлением заметил, что мои знакомые, начинавшие интересоваться НЛО, вскоре или заболевали тяжелым психическим заболеванием, или кончали жизнь самоубийством, или трагически погибали.

С другой стороны, оказалось, что верующие православные христиане, как правило, весьма критически относятся к НЛО, и я не знаю ни одного случая, чтобы им являлись «инопланетяне».

В оккультистской газете «Тайная власть» № 7 за 1995 г. в статье И. Царева «Агрессию готовит космос» (стр. 5) приводятся весьма примечательные данные, подтверждающие мои наблюдения.

В 1986 г. в Великобритании, в Бристоле, покончил жизнь самоубийством профессор Аршад Шариф. Через несколько дней еще один профессор Вимал Дазибай покончил с собой, бросившись вниз головой с бристольского моста. Оба ученых активно интересовались НЛО.

Американский писатель Сидни Шелдон, проведший самостоятельное расследование этих загадочных самоубийств, установил, что эти трагедии не были единственными. Всего, по данным Шелдона, вслед за Шарифом и Дазибаем в мир иной последовало 23 человека, занимавшихся проблемой НЛО. Является ли это случайным?

Писатель Е. Санин в книге «Чудеса без чудес» (Москва, «Советский патриот», 1993 г.) отмечает, что биоэнергетические сеансы могут приводить даже к смерти больного (стр. 23). В связи с этим мне вспоминается один случай из практики. В начале 80-х годов в неврологическом отделении детской больницы № 1 г. Москвы находился ребенок, страдавший тяжелой формой прогрессирующей мышечной дистрофии (миопатией). Эта болезнь характеризуется прогрессирующим распадом мышц, что приводит к обездвиженности, искривлениям позвоночника, дыхательным и сердечным нарушениям и, в конце концов, к смерти от тяжелой сердечной недостаточности или пневмонии. Рядом с этим мальчиком лежал еще один, к которому постоянно приходила мать. Она серьезно занималась экстрасенсорикой. Наблюдая за ребенком, страдавшим миопатией, она очень переживала за него. Однажды, вскоре после ее ухода, этот ребенок внезапно умер. Врачи и патологоанатомы терялись в догадках о причине столь молниеносной кончины. Через некоторое время эта мать призналась лечащему врачу, который также интересовался вопросами экстрасенсорики, что она, жалея больного ребенка, решила избавить его от будущих страданий и закодировала остановку сердца.

Е. Санин приводит в своей книге мнение экстрасенса А. Бабича об отрицательных явлениях телесеансов А. Кашпировского: «Он разговаривает с людьми, но не видит их. И что получается в итоге? Он раскрыл этих людей, разрушил их энергетику, грубо говоря, влез в нее, и после того, как они выключили телевизор, восстановить ее не смог. В итоге — печальные явления, когда после сеансов люди не могут выйти из транса, размахивают руками. И, наконец, еще беда, грозящая многим тысячам и даже миллионам людей. Это то, что через него можно подать на страну любую установку, использовав его как ретранслятор... То же самое, кстати, касается и теле- и радиосеансов А. В. Чумака».

Экстрасенс А. Бабич категорически высказался против массовых вещаний экстрасенсов: «Одно дело работать в зале — и совсем другое по своим последствиям, порой просто непредсказуемым на миллионную аудиторию» (стр. 27). В другом месте А. Бабич, рассказывая об одной пациентке, которую он «лечил», сообщает, что от сеансов А. Кашпировского ей становилось хуже (стр. 30).

О тяжких духовных последствиях занятий оккультизмом свидетельствуют многочисленные случаи страшных немотивированных преступлений или преступлений, вызванных непосредственно научением духов при спиритических сеансах или под влиянием поклонения сатане. Так, в газете «Православная Москва» (№ 13) за октябрь 1994 г. в статье «Щедрый урожай душ» приводятся такие примеры: один старшеклассник гонялся с ножом за 24-летней учительницей, пытаясь ее зарезать. В дневниковых записях этого подростка есть записи с восхвалением его кумира — князя тьмы. В статье «Поклонение дьяволу» в газете «Советская Россия» (1991 г.) приводится такой случай. Четверо подростков пошли со своей одноклассницей к реке. Там они ее зарезали кухонным ножом, напились крови, тело закопали и потом еще месяц спокойно жили, ходили в школу, пока убийство не раскрылось. Все четверо, оказывается, занимались спиритизмом. И вот одному из них явился «мужчина в черном» и велел убить одноклассницу, которая ходила в церковь и в воскресную школу, что они, зомбированные духом во время спиритических сеансов, и совершили.

В газете «Труд» за 1991 г. в статье «Почему дети убивают родителей» сообщается, что Европа и Америка задыхаются от бездуховности. Во главу угла всей жизни поставлено служение кумиру страстей, а оккультизм, магия, культ восточных лжерелигий имеют очень широкое распространение. И это явилось причиной эпидемии убийства детьми родителей.

Вспомним убийство иеромонаха Василия и иноков в Оптиной пустыни на Пасху в 1993 г., убийство паломника на Пасху в 1994 году. А 16 марта 1995 года нарядом милиции там был задержан ранее дважды судимый Козлов Виктор Юрьевич, 1966 г. рождения. При нем были обнаружены газовый пистолет, охотничий нож и меч длиной 50 см, а также оккультная литература. По-видимому, сатанисты хотели снова отметить Пасху кровавым злодеянием2.

Показательным является то, что среди тех, кто попадает в так называемые тоталитарные (на самом деле, сатанинские) секты, чаще встречаются люди, ранее увлекавшиеся йогой, теософией, различными видами оккультизма. Члены секты Аум Сенрикё заявляют, что для них практика в секте стала законным продолжением изучения восточной религиозной мудрости, начавшегося с работ Рерихов и Блаватской. Японские психологи установили, что астральная музыка Секу Асахара закодирована и призвана вербовать слушателей в свою секту.

Как начинался лжехристос Вассарион? По словам его бывшей соратницы Марии Карпинской, Вассарион через своего друга Владимира Плесена в уфо-центре Минусинска стал контактировать с «высшим космическим разумом». Этот «разум» определил быть Плесену Христом, но поскольку тот интеллектуально и духовно не подходил на такую роль, решено было «сделать» Христом Сергея Торопа, а Плесена — младшим братом Христа (беседа с М. Карпинской I.IX.95 г. на частной квартире с членами Комитета по спасению молодежи от тоталитарных сект).

Члены этого комитета, в основном родители пострадавших детей, отмечают, что юноши и девушки в этих сектах имеют вид зобмированных, т. е. загипнотизированных, лиц: у них потухший взгляд, отсутствуют положительные эмоции, когда с ними пытаются заговорить о предметах их веры, они начинают медитировать.

Таким образом, зомбирование, или подавление воли, является основным в вербовке и удержании людей в тоталитарных сектах. В таких сектах, как Вассарионовская, Муновская, Белое братство, Московская Церковь Христа, Богородичный центр, кришнаитская, контролирование сознания, подавление воли, иногда насильственная инициация, т. е. посвящение души бесам, — обычное явление, и совершается это оккультными методами — кодированием, гипнозом, внушением на фоне измененного сознания, вызванным либо специальной диетой, либо музыкой (как это делалось в Аум Сенрикё — астральная музыка по радио и ТВ передавалась на всю страну), либо принятием специальных психотропных, а точнее, наркотических средств. Так, по словам Марии Карпинской, в секте лжехриста Вассариона зомбирование происходит методом гипноза во время проповедей Вассариона на фоне особой диеты, напрочь лишенной каких-либо животных продуктов, причем запрещается употребление даже меда и растительного масла. Потребление жидкости у них ограничено. Работа мозга при этом резко нарушается, подавляется воля. Все желания людей сводятся к одному — к еде. При этом страдают половые функции: у девушек прекращаются менструации, у юношей — снижается потенция и нарушается сперматогенез.

Члены комитета защиты молодежи от тоталитарных сект обратились в Институт судебной психиатрии им. Сербского с просьбой провести анализ проповедей Вассариона по аудиокассетам. Был проведен неофициальный психологический анализ, который выявил признаки гипнотического внушения.

Александр Дворкин, сотрудник отдела религиозного образования и катехизации Московской Патриархии, руководитель отдела сект, пишет в своей книге «10 вопросов навязчивому незнакомцу, или Пособие для тех, кто не хочет быть завербованным», что человек, попавший в тоталитарную секту, постоянно подвергается насилию: от избиений и изнасилований до изматывающей, истощающей работы от 15 до 18 часов ежедневно, без необходимого питания и достаточного сна. По существу, члены этих сект превращаются в биороботов, отдавших свою душу дьяволу и управляемых бесами.


ОККУЛЬТИЗМ, ПОДСОЗНАНИЕ И ВОЛЯ ЧЕЛОВЕКА

На подавлении воли человека основано и кодирование по методу Довженко и его лучшего ученика Григорьева. Воля человека вообще является помехой при кодировании, гипнозе, внушении, медитации, ибо воля активно сопротивляется всякому давлению.

При гипнотизировании или кодировании в область подсознания подается чужая программа поведения. Чтобы она прошла в подсознание и стала силой, управляющей поведением и даже мышлением человека, надо лишить человека воли. Для этого предлагается принять удобную позу, закрыть глаза, расслабиться, ни о чем не думать и выполнять команды гипнотизера. Вообще волевая пассивность человека при оккультных действиях обязательное условие.

Подсознание — это таинственная область человеческой души, где рождаются мысли, чувства, образы, переживания, желания. У человека, живущего бездуховной жизнью, именно подсознание чаще всего и формирует его поведение, направленное в основном на удовлетворение его физиологических потребностей. Оно же формирует мотивацию поведения и его агрессивность. Во многом мотивация поведения обусловлена физиологическими процессами. Например, чувство голода заставляет искать пищу. Половые инстинкты приводят к соответствующему половому поведению и т. п. Эти внутренние физиологические потребности могут быть как нормальными, так и патологическими, вызванными болезненными состояниями или проявлениями страсти. Например, страстное желание курить порождает соответствующее поведение, направленное на удовлетворение этой страсти. Желание выпить у алкоголика приводит к поведению, направленному на обязательное удовлетворение страсти. Все мысли, чувства, переживания, поступки и поведение этого человека направлены на то, чтобы любыми способами добыть спиртное.

У человека, подверженного блудной страсти, все его поведение направлено именно на удовлетворение этой страсти. Эти люди живут в основном плотской жизнью и ищут удовлетворения плотских, т. е. физиологических, потребностей: еда, питье, сон, блуд, развлечения, агрессивность по отношению к тем, кто мешает им в выполнении их желаний, воровство, обман и т. п. Для этих людей нет высших духовных принципов, им непонятны такие понятия, как любовь, милосердие, сострадание, чувство долга, чувство прекрасного и т. п. В основе мотивации их поведения лежит удовлетворение физиологических или извращенных духовных желаний.

Следует отметить, что такое поведение не зависит от уровня грамотности и образованности человека. Он может иметь и два, и даже три высших образования, но жить по законам плоти, ибо мотивация его поведения основана на удовлетворении физиологических потребностей.

У людей, живущих духовной жизнью, мотивация поведения контролируется их духовными принципами и физиологическая мотивация подчинена духовной. Большое значение здесь имеют волевые действия души. Но если духовные принципы ослабляют свой контроль, воля человека может не защитить его от тех или иных дурных поступков. Так бывает, например, в состоянии опьянения. Даже человек с высокой духовностью и крепкой волей в пьяном состоянии может совершать дурные поступки или совершать действия, противные его духовным принципам. В этом случае воля человека как бы парализуется. Недаром в народе говорят: «Пьяному море по колено» и «Что у трезвого на уме, то у пьяного на языке», т. е. на фоне снижения сознательного и волевого контроля прорываются подсознательные действия. Апостол Павел сказал: «Не упивайтесь вином, ибо в вине блуд».

У человека, живущего по принципам христианской морали, придающего большое значение молитве, богообщению чрез христианские таинства (исповедь, причастие и др.), сознание, основанное на этих принципах, как бы переходит, погружается в область подсознания, которое и формирует определенный стереотип поведения. Но и в этом случае активное сознание и волевой контроль имеют главнейшее значение в поведении человека. Только жизнь в святости или на грани святости приводит к удивительной симфонии сознания и подсознания. У людей, длительное время занимающихся Иисусовой молитвой, ведущих аскетический образ жизни и твердо соблюдающих закон Божий, настолько перерождаются сознание и подсознание, что происходит как бы преображение не только их души, но и тела. В этом отношении для нас очень показателен пример жизни святого преподобного Серафима Саровского. Вся его жизнь была в Боге и с Богом, его сознание как бы слилось с подсознанием, и все его поступки, общение с людьми излучали любовь, радость в Боге, и всех приходящих к нему он встречал словами «радость моя». Известны случаи его телесного преображения, дар прозорливости, исцеления болящих и чудотворения.

Но что же такое подсознание, и почему мы в рассуждениях об оккультизме и экстрасенсорике придаем ему большое значение?

Ученые определяют подсознание как качественно особую скрытую активность мозга, способную оказывать глубокое влияние на поведение и сложные формы приспособления, восприятие ощущений, осуществляемое посредством органов чувств. Сознание неизбежно базируется на неосознаваемых процессах, происходящих в мозге (и душе). Процессы восприятия информации и переработки ее в нервных клетках мозга имеют неосознаваемый характер, и только результаты этой работы становятся доступны сознанию. Человек через органы своих чувств получает огромное количество информации, однако в большей части она остается неосмысленной, но принимает активное участие в формировании наших чувств, переживаний, желаний. Иногда неосознаваемые впечатления прорываются в область сознания в виде непонятных нам образов, мелодий, сновидений.

На первый взгляд подсознание не поддается нашему сознательному влиянию. Но это не так. Мы можем заставить себя проснуться в заданное время или можем заставить себя вспомнить, что нам нужно сделать то или другое дело в определенном месте, и в определенное время, и при определенных обстоятельствах. То есть сознательно и с помощью своей воли мы можем закодировать свое подсознание на включение его воздействия на наше сознание в определенное время или при определенных обстоятельствах. Мы вводим в наше подсознание определенную информацию, которая должна в определенных нами условиях сработать. Но внутренние механизмы этой подсознательной работы нам неведомы, мы имеем дело лишь с результатом этой внутренней, сокрытой от нашего сознания, работы души и мозга.

Именно через подсознание легче всего влияют на нас злые духи. Своим воздействием они могут порождать в нашем подсознании разные греховные мысли, желания, образы, стремления и влиять на наше поведение. Для бездуховного и безрелигиозного человека сознание и подсознание открыты прямому влиянию злых духов. Показательным примером такого влияния оказывается поведение человека в результате гипнотического внушения. При гипнозе через область подсознательного человек воспринимает информацию императивного (повелительного) характера, которая является руководством к действию. Здесь дух одного человека влияет на дух другого человека на подсознательном уровне. Другим примером духовного воздействия на подсознательном уровне является телепатия. Мы можем передать какие-то свои мысли, желания, образы близким людям на огромные расстояния. Аналогичным образом влияют на нас и злые духи. Выходит, что наш дух подвластен демонским влияниям и оказывается как бы беззащитным перед ними. Именно здесь — на уровне сознания-подсознания — происходит та невидимая брань, о которой говорят святые отцы Церкви. Они выработали в своих аскетических подвигах систему духовного трезвения, защищающую нас от воли бесов, действующую телепатически в виде помыслов, желаний или образов. Наша задача с вниманием относиться к каждому помыслу, образу, желанию, чтобы определить, не от беса ли они, и усилием воли отбросить всякие нечистые устремления. Мы должны быть очень внимательны к нашим внутренним душевным переживаниям, и воля наша должна постоянно работать в согласии с нашим духовным вниманием.

И вот для того, чтобы завладеть душой человека, бесы через гипнотизеров, целителей-кодировщиков, магов и стараются подавить волю и внедрить в глубины души, в подсознание свои программы.

В системе духовного трезвения большое значение имеет частая исповедь и открытие помыслов духовнику. Из святоотеческой литературы мы знаем, что именно этого бесы как огня боятся.

Воля человека неизменно связана с его активным сознанием. Сознание, которое не в религиозном и философском, а в медицинском плане можно рассматривать как состояние бодрствования в отличие от сна, включает в себя и внимание, и мышление, и представление образов, и желания, и волю. Волевым действием мы можем концентрировать свое внимание на тех или иных явлениях внешней среды, внутренних переживаниях, заставить себя думать о чем-то или, наоборот, не думать и т. д. Но на наши переживания, приходящие помыслы, желания, переживания, душевный комфорт или дискомфорт огромное влияние оказывает наша подсознательная деятельность души и мозга.

#13 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 23 May 2007 - 22:13

Подсознание, не контролируемое активным сознанием, — входные ворота в нашу душу бесов. В самом деле, если бесы будут внушать нам на уровне сознания «убей», «соблуди», «обмани», «укради», мы просто не примем эти мысли. Но мысли и желания или образы, приходящие к нам изнутри, из нашего подсознания, являются как бы нашими, естественными для нас, как желание есть или пить и т. п. Эти мысли и желания могут быть внушены нам бесами или их посредниками (колдунами, ворожеями, магами, ведьмами) телепатически или посредством магических действий.

Если мы примем эти мысли и желания и сознательно будем развивать их, это уже путь ко греху. Дьявол через какой-либо грех (любой), войдя невидимо в душу человека, произведя в ней какие-то движения ко греху (пусть маленькому), раздвигает «ворота», увеличивает свой плацдарм и уже приводит человека к совершению другого греха. И так, постепенно, если человек не ведет активной борьбы, не прикладывает усилий воли к искоренению греховного помысла и греховных наклонностей, он становится исполнителем чужой — демонической — воли.

Но именно на подавлении воли и основаны оккультные воздействия на него. И не важно, что эти воздействия кажутся нам благотворными, спасительными для человека, как это говорят нам белые маги, экстрасенсы, «целители», психотерапевты — кодировщики, гипнотизеры. Важно то, что личности человека, его душе, образу Божию в человеке нанесен ущерб — умален Образ Божий: подавлена воля, внесена чужая информация, душа человека закодирована на исполнение чужой воли. А воля эта в конечном итоге направлена к исполнению греха, к удалению от Бога, к духовной погибели.


МАНИПУЛИРОВАНИЕ СОЗНАНИЕМ ЧЕЛОВЕКА
И ФЕНОМЕН «ОТКРЫТОЙ ЛИЧНОСТИ»

Но действительно ли это так, действительно ли можно сознанием одного человека или другого духа воздействовать на психику другого человека через его подсознание? Не является ли это наше утверждение следствием давно бытующего в народе суеверия, основанного на сказках и ведьмах, колдунах, домовых, леших и т. п.?

То, что на человека возможно воздействовать на уровне подсознания и влиять на его поведение, образ мышления, мировоззрение, в настоящее время не вызывает никаких сомнений. Это — реальность нашего времени. Вот что пишут в Российском Медицинском журнале (№ 1, 1995 г. — стр. 31) И. В. Смирнов и Е. В. Безносюк: «Чрезвычайно важной проблемой в настоящее время стала перенасыщенность информацией психологического пространства человека и общества в целом, достигшая критического уровня, за которым становятся реальными управление и манипулирование самочувствием, настроением, поведением и всей картиной мира человека при распространении информации с использованием технических средств и приемов, позволяющих осуществлять информационное воздействие на неосознаваемом уровне...» «Уровень биологической эволюции и особенности органов восприятия не позволяют человеку контролировать неосознаваемые техногенные информационные воздействия. Часть информации при этом может быть не контролируема сознанием, но воспринята мозгом и психикой, что изменяет состояние и поведение человека помимо его воли и желания». (Там же, стр. 30). Они также отмечают, что тенденции к использованию различных психотехнических приемов в последнее время резко усилилось. Они носят ауто- и гетеросуггестивный характер, как прямой (телесеансы А. Кашпировского), так и замаскированный различными магическими представлениями (например, телесеансы А. Чумака являются вариантами шаманизма, чародейства).

В свое время Адольф Гитлер создал специальное подразделение из индусов, пытаясь использовать их экстрасенсорные способности в военных целях для воздействия на противника.

Ю. А. Фомин считает, что в последнее время все больше и больше появляется субъектов, обладающих экстрасенсорными способностями. В связи с этим, считает он, возникает опасность проявления «открытой личности». Сущность этого явления заключается в том, что значительная часть общества оказывается не защищенной от воздействия со стороны отдельных личностей и групп лиц, обладающих развитыми экстрасенсорными возможностями. Это создает угрозу формирования общества, состоящего из покорной, безвольной толпы, управляемой суперличностями3.

То, что это возможно, показала нам история. И. В. Смирнов и Е. В. Безносюк считают, что примером тому могут служить сравнительно быстрые психические модификации целых народов под влиянием «вирулентных» (т. е. сильных по своим проявлениям) идей лидеров типа Гитлера и Сталина. В наше время такие структуры уже появляются в нашей стране в виде колоний тоталитарных сект. Члены этиколоний (Белое братство, Аум Сенрикё, секта лжехриста Виссариона, Богородичный центр) становятся биороботами, зомби, управляемыми сильными личностями с развитыми экстрасенсорными способностями. Эти биороботы, или зомби, готовы выполнить любой приказ своего повелителя. Предполагают, что члены секты Виссариона закодированы таким образом, что по условному знаку, или ключу, каковым может быть какое-либо слово или фраза, переданные по радио или телевидению, могут мгновенно помчаться в г. Минусинск или другое место для защиты своего повелителя.

Выше мы уже отмечали, что члены тоталитарных сект, как правило, прошли через увлечения оккультными занятиями. Это сделало их психику резко гипнабильной, и поэтому неудивительно, что они быстро поддаются гипнотическому внушению, или зомбированию, со стороны руководителей сект или их «апостолов». Специальная диета, коллективное чтение или пение молитв, произнесение мантр, слушание закодированной музыки или проповедей довершают их зомбирование и превращение в биороботов.

Приведем несколько примеров, иллюстрирующих, до какой степени может доходить «зомбированность» членов секты Виссариона. Перед нами несколько писем в Комитет защиты молодежи от тоталитарных сект.

1. Письмо от потерпевшего О.

Моя жена И. О. является членом секты «Последователи Виссариона» и собирается уехать с 4-летней дочерью в г. Минусинск, где находится их община. В течение года она является активным членом этой секты, распространяет литературу, листовки. Завлекла в секту свою двоюродную сестру с ребенком, которая уехала в Минусинск и уже в течение полугода живет там. Они обманули своих близких людей, продали квартиру, а деньги передали в общину.

Прошу привлечь к уголовной ответственности людей, завлекших мою жену в секту, и руководителей секты, а также принять все меры для запрещения этой секты.
М. О. 07.06.95 г.
2. Письмо от потерпевшей Л.

Моя дочь вместе с 10-летней внучкой попала под влияние секты Виссариона.

Моя дочь Т. С. Л. несколько лет назад познакомилась с соседкой по даче В. Сначала это были взаимные обмены опытом по садовым вопросам. Потом у В. возникли способности экстрасенса и она стала «лечить» мою дочь. Постепенно контакт В. с мой дочерью приобрел более постоянный и тесный характер, и общение их стало продолжаться и в городе. Моя дочь с внучкой стали пропадать где-то и возвращаться за полночь. Я часто разыскивала ее, обзванивая всех знакомых, нервничала и переживала, но это мою дочь нисколько не трогало. С 1993 г. она стала упорно сопротивляться моему появлению на садовом участке. Когда я все-таки приехала, у нас состоялся разговор, из которого я узнала, что В. ввела мою дочь с 10-летней внучкой в секту Виссариона. После знакомства с В. и пребывания в секте моя дочь совершенно изменилась.

Я одна всю жизнь поднимала и растила своих двух дочерей, очень много работала без отпусков, дала своим дочерям высшее образование, купила 3-комнатную квартиру в кредит, который выплачивала в течение 20 лет. В 1989 г. мне пришлось совершить родственный обмен со своими родными тетями, чтобы ухаживать за ними, т. к. они были одинокими, старыми и больными. В результате обмена моя дочь вместе с внучкой остались прописанными в 3-комнатной квартире, а я стала проживать со своими тетушками.

Весной 1994 г. на 84-м году жизни умерла моя последняя тетя, и дочь осталась жить с внучкой в 3-комнатной квартире. Отобрав обманом у меня ключи от этой квартиры, она мне их не вернула и в апреле сообщила мне, что эту квартиру она продала и все деньги перевела в секту Виссариона. В тот же день вместе с В. она улетела в Минусинск, оставив свою 10-летнюю дочь у чужих людей, оторвав ее от школы, а самое главное — моя 10-летняя внучка лишилась жилплощади и до сего дня скитается по чужим квартирам и людям в ожидании отъезда в Минусинск, где мать якобы купила для нее какое-то жилье, в котором, как мне стало известно, в последнее время проживает 15 человек, которые спят на полу в антисанитарных условиях, и у них появились вши.

Члены секты совершенно отвергают какое-либо медицинское обслуживание и говорят, что вши появляются от плохих мыслей, а беременность рассасывается сама собой. В такие тяжелые антисанитарные условия моя дочь собирается везти 10-летнего ребенка.

Я как мать и бабушка не могу с этим мириться, но не знаю, что мне делать. Мои попытки что-либо изменить не увенчались успехом. Моя дочь изменилась, она стала жестокой и неузнаваемой по отношению ко мне и своей сестре. Никакие мои просьбы и слезы не трогают ее совершенно. Она не слышит меня.

Отняв квартиру, секта теперь заставляет мою дочь продать дом на садовом участке, который построила я лично для всей семьи на ссуду, которую я взяла в банке как блокадница, на вещи и книги, которые я продавала, отказывая себе во всем — отдыхе и здоровье, чтобы дочке с внучкой была возможность вырастить свои овощи и фрукты, а внучка летом жила на даче. Все деньги от продажи этого дома с участка также уйдут в секту.

Секта Виссариона отобрала у меня самое дорогое для меня — дочь и внучку, разорила мою семью, оставив меня одинокой... и самое главное — одурманила мою дочь и внучку, которые не ведают что творят.

3. Письмо от потерпевшего С. Ш.

В моей семье произошла беда, а именно супруга и двое малолетних детей (девочки) всего лишь один раз сходили на видеопроповедь Виссариона. После этого она перестала кормить детей нормальной пищей и давала им есть только овес и пророщенную пшеницу (все в сыром виде, пропуская через мясорубку). Через несколько дней члена этой организации они были отправлены в г. Минусинск Красноярского края для якобы новой счастливой жизни. Задав вопрос по телефону одному из агитаторов этой тоталитарной секты Виссариона, для чего они сманивают туда людей, ответ получил такой: «Для создания нового общества и продолжения человеческого рода, который будет жить только в XXI-м веке. Все равно скоро конец света и мы будем дышать не через легкие, а через кожу и перейдем в пятое измерение».

Уже четвертый месяц я не могу принять участие в воспитании своих детей, тем более что в этом году они должны были пойти в школу.

Я не специалист в области религии и медицины, но считаю, что то, что произошло с моей супругой, это — кодирование определенной части мозга и внушение какой-то информации. Действие этой секты считаю надругательством над личностью и попранием прав человека.

В данный момент супруга и дети находятся в тайге и неизвестно, что с ними. Опасаясь за здоровье и жизнь детей, прошу Вас принять какие-нибудь меры для закрытия этой секты. Помогите в розыске детей!
29.11.94 г.
4. В письме женщины Ю. Ш. говорится о том, что ее дочь С. была вовлечена в секту Виссариона 2 года назад после прослушивания его проповеди и вскоре после этого уехала в г. Минусинск, ничего не сказав об этом родителям. И хотя она периодически приезжала в родной город, никакой связи с родными не поддерживала. Отец поехал разыскивать ее в Минусинск, но следы ее пропали. Он не смог этого пережить, с ним случился инсульт, и он умер. Вскоре от переживаний скончался и ее брат. От него скрывали ее связь с сектой Виссариона, т. к. у него было больное сердце. Но когда он узнал обо всем и о причине смерти отца, он не выдержал и умер от инфаркта миокарда.

Ю. Ш. отметила, что, когда ее дочь связала свою жизнь с сектой, она резко изменилась: будучи музыкантом, прекратила выступления, перестала ходить в театр и на концерты, стала отказываться от еды, перестала контактировать с родителями и близкими людьми, а потом и вовсе исчезла.

Вот такие странные трагедии разыгрываются в семьях людей, связывающих свою жизнь с тоталитарными сектами. Обращает на себя внимание связь тоталитарных сект и их руководителей с оккультными силами. Ведь и Виссарион — Сергей Тороп — начал свою деятельность именно с оккультных контактов с так называемым «высшим разумом». Каждому христианину конечно же ясно, что это за «высший разум». И безусловно правы И. В. Смирнов и Е. В. Безносюк, сотрудники кафедры психиатрии Московской медицинской академии им. И. М. Сеченова, заявившие о возможности одномоментной модификации (т. е. изменения) психики путем неосознаваемого сознанием ввода программы при аудиовизуальной подаче информации.

Другим примером подсознательного воздействия информации, кодирующей психику человека, является признание Боба Коэна, сотрудника Корпуса Мира в Индии, приявшего учение «Сознание Кришны». В своей книге «Совершенные вопросы. Совершенные ответы», распространяемой в России адептами этой экзотической для России тоталитарной секты и изданной в 1991 г. в Ленинграде издательским центром «Реверс» тиражом 500 000 экземпляров (!), он откровенно признает факт кодирования мантры Харе Кришна. Он пишет: «Впервые я услышал мантру Харе Кришна в конце 1968 г. на Гринвич Виллидже в Нью-Йорке. Пение было захватывающим и приносило ощущение покоя и уюта. Мантра врезалась мне в память. Впоследствии мне объяснили, что тогда было посеяно трансцендентное семя, которое в конечном счете должно было принести плод любви к Богу» (стр. 5).

В этом признании Б. Коэна нетрудно заметить кодирующее воздействие мантры на подсознание человека: «Мантра врезалась мне в память... тогда было посеяно трансцендентное (т. е. противоположное физическому, духовное) семя». Именно кодирующее воздействие этой мантры и привело его в последующем к легкому и быстрому принятию учения «Сознание Кришны».

И. В. Смирнов и Е. В. Безносюк пишут, что технической основой аудиокоррекции психики на подсознательном уровне являются средства дельта-модуляции и спектральной модуляции речевого сигнала. При этом формула внушения подвергается такой переработке, что становится недоступной сознанию человека. Внушаемая информация тем не менее попадает в мозг и там с помощью нейропсихофизических механизмов декодируется, оказывая мощное корректирующее воздействие на психику человека.

Мы уже упоминали о том, что аудиопроповеди Виссариона имеют элементы гипнотического внушения. Вполне возможно, что и его видеопроповеди также имеют кодирующую информацию. Этим и могут объясняться столь быстрые метаморфозы в сознании людей, прослушавших проповеди Виссариона, в приведенных выше примерах. Аналогичная метаморфоза произошла и с сознанием Боба Коэна при прослушивании им закодированной мантры.

Но вернемся опять к статье И. В. Смирнова и Е. В. Безносюка. Они считают, что психотехнологии, воздействующие на подсознание человека, могут быть полезными при лечении психических и соматических (телесных) болезней человека. «Психотехнологии являются качественно новым этапом развития науки и техники и позволяют определять причины многих нарушений психики и соматических заболеваний и производить нелекарственную коррекцию здоровья. Все резервные возможности, способности любого человека начинают развиваться, совершенствоваться в желаемом направлении» (стр. 33).

Но что это за психотехнологии? Это все те же гипноз, различные виды внушения, кодирование, в том числе кодирование при помощи аудио- и видеовоздействий, компьютерных программ и т. п., т. е. все те же оккультные методы воздействия на психику человека. Они также считают, что «средства акустической психокоррекции могут оказаться полезными во время стихийных бедствий или при ликвидации их последствий (например, массовой паники и др.)» (там же). Но ведь все это — целенаправленное управление психикой человека. Не надо быть большим прозорливцем, чтобы понять, что в этом случае создается великий соблазн психотронного воздействия на людей и управление массами людей в корыстных целях.

Мы сейчас с негодованием выступаем против варварского метода лечения психически больных людей — лоботомии (хирургического рассечения лобных долей мозга), превращающей людей в послушных дрессированных животных. Но разве такое психотронное воздействие не сделает людей послушным стадом, которым можно манипулировать как угодно? И. В. Смирнов и Е. В. Безносюк весьма серьезные и уважаемые ученые, но, к сожалению, это их мнение нельзя считать правильным с этической и христианской точек зрения. К тому же мы уже знаем, к чему, каким последствиям может привести насильственное воздействие на подсознание людей.

Не лучше ли было бы призвать к духовно-ориентированному лечению, основанному на христианских таинствах и любви?

В наше время надо призывать не к оккультным (прямым и техногенным, пусть даже и с благими целями) воздействиям на людей, а на методы защиты от этих воздействий. Надо разъяснять вред любых оккультных влияний на человека — его психическое и соматическое здоровье и их социальную и политическую опасность. Но есть ли такие методы защиты?

В наше время человек нерелигиозный или невоцерковленный практически открыт воздействию чужой воли. Более того, экстрасенсами и колдунами все делается для того, чтобы лишить человека защитного психологического барьера. В свое время, когда проводились телесеансы А. Кашпировского, многие ученые предупреждали о том, что его выступления значительно повысят уровень гипнотической внушаемости населения страны и это приведет к страшным психологическим и политическим последствиям. И вот мы видим, что эти прогнозы оправдались.

Люди очень быстро подхватывают всякие модные учения, быстро попадают в сети экзотических сект, быстро уверовают в инопланетян и в летающие тарелки, в переселение душ, во всякие астрологические и политические предсказания, доверяются всяким политическим и коммерческим проходимцам, бездумно вкладывают свои деньги в весьма сомнительные акции, предприятия, банки. Это говорит о том, что внушаемость людей резко повысилась.

Большим кодирующим влиянием на психику и поведение людей обладают телевидение, средства массовой информации, современная музыка. Давно уже не секрет, что многие музыкальные пластинки, на которых записаны концерты рок-групп, несут сатанинскую кодировку. Есть неофициальные данные, свидетельствующие о кодировке некоторых зарубежных телесериалов.

Отсутствие духовной защиты, массированная духовная агрессия против наших граждан, широкая сеть оккультных школ, оккультных учений и прямых сатанинских воздействий — от сатанинских черных месс до ритуальных убийств христиан — все это стало возможным из-за того духовного вакуума, который создавался в течениe 70 с лишним лет в нашей стране.


«ПРАВОСЛАВНЫЕ» ОККУЛЬТИСТЫ

Как объяснить то, что некоторые оккультисты, занимаясь по существу бесовским делом, часто рядятся в тогу «православных»? Здесь может быть несколько причин.

Во-первых, в наше духовно непросвещенное время многие из тех, кто начинает заниматься экстрасенсорикой, биоэнергетикой, «целительством», никакого представления не имеют, что лежит в основе этих «целительств», какие духовные силы задействованы здесь. Особенно это касается врачей. Обучение врачей вообще происходит в сугубо материалистическом духе. Уфология, палеокосмонавтика, астрология развиваются в недрах науки, а отношение к науке у нас уважительное. Даже те, кто начинает заниматься магией и колдовством, вначале не сознают, к каким силам они притягиваются.

Таким образом, эту причину занятий оккультизмом можно обозначить как неведение. Поэтому нередко прибегают к оккультным занятиям люди, искренне считающие себя верующими и даже православными. Приведу пример. Женщина 45 лет, Г. В. с молодости занимается «целительством» руками, словом, водой. «Дар» этот проявился у нее спонтанно, считает себя верующей с детства. Ходит регулярно в храм, исповедуется, причащается, но о своем «целительстве» никогда не говорила священнику. В декабре 1994 г. окончила школу «Помоги себе сам — клуб Сатурн», где ее научили подключаться к «белому потоку». Стала «контактером». Ее прикрепили к «духу Николая Угодника». Мысленный голос нередко будит ее ночью и говорит: «Вставай, бери ручку и пиши». Идет поток мыслей, и она автоматически пишет (автоматическое письмо). При этом может читать «Отче наш». К вопросам веры относится чисто традиционно. На связь всегда выходит именно с «духом Николая Угодника». Для православного христианина сразу видна кощунственность такой «связи».

Во-вторых, та же духовная безграмотность приводит нередко к размытости понятий «вера», «христианство», «православие», и в этом случае «верующий» не видит разницы между православием и псевдорелигиозными учениями и для него все равно, кем себя назвать. Но коли уж Россия традиционно считается страной православной, то он и себя называет православным, даже занимаясь оккультизмом.

В-третьих, имеет место сознательный обман и целенаправленное использование православной символики для привлечения верующих, особенно маловерующих и непросвещенных людей. Это — своеобразная реклама своего «предприятия». Приведем подобный пример.

Перед нами книга: «Московская академия христианской народной медицины. Николай Федоренко. Исцеление души и тела. Москва, 1994».

Книга эта явно оккультная, хотя автор и относит ее к «христианской народной медицине». В первой части книги собраны многочисленные христианские молитвы, которые читаются по случаю какой-то боли или недуга: от головы, от глаз, от живота, от грыжи, от кашля и т. п. Молитвы к разным святым приспособлены в плане неоязычества с магической целью для магического целительства не болезни, а того или иного симптома (проявления) болезни.

На стр. 89 сказано: «Молитва — обращение священника либо самого верующего к Богу, к высшим силам с просьбой ниспослания блага и отвращения зла. Ее истоки лежат в глубокой древности, в вере наших далеких предков в магическую силу слова.

Ушиб и порез, зубная боль и боль поясничная, бородавка или чирей (терминология автора книги — Федоренко!) и многое другое — на каждую из этих болезней, недомоганий, физических изъянов имелись свои избавляющие средства. Одним из них являются молитвы и лечебные заговоры». Во второй части книги приводятся языческие магическиe способы целительства, абсолютно ничего не имеющие с православием.

Невооруженным глазом видно, что здесь грубое невежество, самореклама, отсутствие знания медицины сочетаются с неоязычеством, магией, чародейством. Ясно, что к православию это целительство имеет такое же отношение, как и к официальной медицине, а между тем организована так называемая «Московская православная академия народного и духовного врачевания им. Федоренко», где слушателей за деньги обучают лечению заговорами и методам народного знахарства.

Судите сами, дорогие читатели, о каком «православии» здесь можно говорить! Но эта «академия» существует, принимает на обучение желающих прикоснуться к язычеству, но под маской православия, берет за обучение деньги, предоставляет общежитие. Но на какого потребителя рассчитана эта академия? Любой православный христианин скажет, что не на него!

Вспомним слова Иисуса Христа из Евангелия от Матфея:

«...Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые... Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? (предсказатели, ясновидцы. — И. А.) и не Твоим ли именем бесов изгоняли (целители, экстрасенсы. — И. А.), и не Твоим ли именем многие чудеса творили? (Например, колдун Ю. Лонго поднимал умершего, что транслировалось по телевидению. — И.А.). И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (7, 18-23).

Итак, не смущайтесь, что некоторые экстрасенсы, маги, «целители» пользуются православной символикой и даже посылают людей креститься. Ведь соблазнить крещеного бесу гораздо приятнее, чем некрещеного. В этом проявляется поистине сатанинское злонамерение!


СВЕТ И ТЬМА,
ИЛИ КОМУ СЛУЖАТ ОККУЛЬТИСТЫ

Почему оккультные знания прятались от мира? Со слов самих оккультистов, в учениках убивалась та реальная жизнь, которой они жили, и они познавали нечто другое, чему нет эквивалента в реальной жизни. По их мнению, их учение закреплено «снисхождением святого духа» — откровением, без которого человек терял бы все жизненные ориентиры. С христианской точки зрения, это откровение дьявола, и поэтому их знания есть тьма, а для нас знание есть свет: в Евангелии от Иоанна сказано: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (1, 4-5). Вторая важная причина, по которой оккультные знания прятались от мира, заключается в силе. Со слов оккультиста и ярого противника христианства А. Киселя, «тайные знания — это сила. Сила шаманов, жрецов; сила, которая руководила Гитлером; сила, которая изучалась в закрытых сталинских институтах. Познанная суть явлений, их связь — позволяет владеющему этим не ошибаться»4.

Таким образом, тайные знания дают силу или власть над людьми и природой. Сила и власть развивают непомерную гордыню. Согласно учению святых отцов православия, гордость приводит к целому ряду страшных грехов: тщеславие, гнев, блуд, зависть, клевета, ненависть, вражда, прекословие, дерзость, леность, высокомерие,хвастовство, непослушание, сребролюбие и в конце концов огорчение, печаль, уныние, самоубийство.

Кто же такие экстрасенсы? На этот вопрос прямой ответ дают сами экстрасенсы.

Е. Санин в разговоре с «большим» экстрасенсом А. Бабичем приводит весьма интересное для нас «откровение»: «В жизни, словно в сказке, существуют явления экстрасенсорики, в которых участвуют как черные, так и светлые энергетические силы. Задача первых — делать людям зло. Долг же вторых, назовем их пока носителями белой жизненной энергии, — нейтрализовать это зло... Носителей черной отрицательной энергетической силы еще в стародавние времена наши предки называли колдунами, ведьмами или злыми феями... Соответственно, противоборствующие им люди с белой жизненной энергией — добрые феи... или,как принято теперь называть, экстрасенсы».

Итак, сказано о себе самих яснее ясного! Итак, экстрасенсы, по признанию их самих, это — «добрые колдуны» (феи), или «белые маги», или просто — маги. Далее он заявляет: «Иногда люди, попавшие под влияние злой силы, знают, что работают во имя зла, иногда даже не подозревают об этом, хотя интуитивно это чувствуют, порой делают это вполне сознательно, и я бы сказал, даже с удовольствием... эта черная отрицательная сила, и подвластные ей люди могут делать зло заочно... Из чувства зла или зависти такие люди могут сделать наговор на человека и с помощью определенных заклинаний перенести его на самые разнообразные вещи, продукты, воду, деньги, т. е., как это принято говорить, заряжают их словно кремы или воду во время телесеансов. И если А. В. Чумак во время своих сеансов заряжает свои кремы и воду светлой силой во имя добра, милосердия и здоровья, то ведьмы, напротив, делают это во вред человеку, добиваясь желанного результата самыми различными способами» (стр. 53).

Мы сделали эту длинную выписку из книги Е. Санина «Чудеса без чудес» специально, чтобы показать, что экстрасенсы — это маги, или колдуны, только якобы действующие во имя добра. И С. Н. Лазарев в своей книге «Диагностика кармы» (СПб., 1993) неоднократно признается, что он начинал как колдун, затем стал экстрасенсом, а затем разработал свою систему диагностики и лечения по карме, но иногда все же пользуется методами магии.

Если экстрасенсы — это светлые маги, то почему же после их сеансов человеку становится хуже или он заболевает, почему они доводят человека до тяжелого психического заболевания или самоубийства, как и при явных контактах с бесами — «инопланетянами»?

Ведь многие врачи отмечают, что после сеансов у экстрасенсов, в том числе и Чумака, у людей болезнь не проходит, а принимает новый, более худший вариант течения?

В этом отношении весьма интересным и полезным для нашего понимания, что же такое экстрасенсорика и оккультизм вообще, являются опять-таки признания самих оккультистов. Их матронесса Елена Блаватская признает: «Существует странный закон в оккультизме, который был засвидетельствован и доказан на протяжении тысячелетних опытов... закон этот неизменно подтверждался почти в каждом случае. Стоит только кому-нибудь вступить на путь испытуемого, как начинают появляться некоторые оккультные следствия. И первое из них есть выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств и скрытых желаний... если человек... тщеславен, или чувствителен, или самомнителен, то все эти пороки неминуемо выявятся в нем, даже если до сих пор ему удавалось успешно скрывать и подавлять их. Они выступят неудержимо, и ему придется бороться с ними во сто раз сильнее чем раньше, прежде чем удастся искоренить в себе подобные наклонности. Человек, налагающий на себя маску, не будет в состоянии скрыть своей истинной природы, будь она низка или благородна.

В области оккультного это есть непреложный закон...»5

А. Кисель добавляет к этому, что цель познания оккультного — это критерий, устанавливающий глубину падения или вознесения, а эпоха — критерий, умножающий эту глубину6.

Это означает, что прикосновение человека к оккультизму приводит к развитию в нем страшных духовных последствий, приводящих к нравственному и духовному падению. Наша эпоха, по свидетельству А. Киселя, умножает глубину этого падения.

Здесь, в оккультизме, человек сталкивается с демоническими силами, которые и приводят его к падению в страшные глубины ада. Таким образом, сами оккультисты признают, что экстрасенсорика — это вид магии, т. е. вид колдовства, или чародейства, сопричастность демонским силам, вот почему мы и видим разнообразные страшные последствия этой сопричастности.

Приведем страшный пример, подтверждающий непреложный закон оккультизма, о котором говорит Е. Блаватская и который дополняет А. Кисель.

Молодой человек И. А., 25 лет. В течение пяти лет активно занимался экстрасенсорикой. В течение последних полутора лет стал заниматься черной магией. В оккультных кругах считается перспективным экстрасенсом, неоднократно выступал на международных и российских семинарах по экстрасенсорике. По характеру был очень добрый, нежный, ласковый молодой человек, жалел животных, птиц, никого не мог обидеть, наоборот, иногда его обижали, хотя он физически крепкий, занимался спортом (тяжелой атлетикой) и даже занимал призовые места по Москве среди юношей по поднятию тяжестей.

На фоне занятий черной магией его психическое состояние резко изменилось. Он стал очень взрывчатым, грубым, дерзким, склонным к истерическим припадкам, во время которых не мог совладать с собой. Сослуживцы по работе стали его бояться, избегать встречи с ним. Как только он появлялся на работе, все замолкали, боялись встретиться с ним взглядом. Стал сексуально развязным, причем появилась тяга к связям с девицами легкого поведения. По ночам он стал выходить из дома, искал встречи с одинокими прохожими и нападал на них, жестоко избивая. Нередко, избив свою жертву, садился рядом с нею на корточки, курил, успокаивался и шел домой спать.

Его злобно-агрессивное состояние вызвало непонимание и осуждение его поведения самыми близкими друзьями. Во время одного припадка бешенства чуть не зарезал свою близкую подругу. Стал говорить про себя, что «одержим бесом». Однажды попросил эту подругу, чтобы она в случае, если с ним что-нибудь случится, обязательно шла в православный храм и молилась за него.

Когда человек обращается к дьяволу, ничего хорошего его ждать не может. Это же касается и так называемого кодирования.

Конечной целью оккультистов всех мастей является отторжение человека от Бога и борьба с Богом.

А. Кисель пишет (стр. 24), что христианское Священное Писание есть «посвящение ни во что». В другом месте он пишет: «Мы поняли, что второго распятия не будет, второй приход Христа не будет миссией добра. Не надо витать в облаках: «Бог нас любит, Бог простит...» Нет, не простит. Между нами Голгофа»7. Он же пишет, что «Православие на самом деле отреклось от истинной истины и Православная Церковь превратила светлое учение о жизни в черное учение людей»8, и поклоняется тому, что называется дьяволом.

Здесь белое называется черным, черное — белым. Для них Бог — это дьявол, а дьявол — это Бог. Таким образом, оккультизм во всех его видах есть настоящий сатанизм.

В одном оккультном журнале прямо высказали цель развития оккультизма в мире: это создание новой религии, где есть место высшему разуму, но нет места христианскому Богу. Теперь мы с вами убедились, кто такой этот высший разум — дьявол.

В начале нашей брошюры мы привели определение оккультизма, приведенное в БСЭ. Сами оккультисты несколько «смущаются» этим термином и предпочитают другой термин — «тайная доктрина». В предисловии к книге «Тайная магия» В. М. Бедаш пишет: «Принятый термин «оккультизм» смущает многих. Выражение «тайная доктрина» с легкой руки бывшего президента Теософического общества прошлого столетия мадам Е. П. Блаватской более предпочтительно. Оккультизм говорит о тайном учении, которое передается по традиции, но каждый из нас может открыть его в себе»9. Во введении к этой книге он пишет: «Есть существа, живущие в невидимом мире, как рыба в воде... Они настолько могущественны, что если мы пойдем против них, то результат будет губительным, так как мы нарушим естественный закон природы»10.

Мы уже приводили высказывание самого экстрасенса, что экстрасенсорика — это магия. Магия есть не что иное, как колдовство. В. М. Бедаш признает, что «колдун отдает духам во власть свою душу, в этом ужасное коварство колдовства; воздействуя своей волей на определенные силы природы, имея знания, применяя волю, колдун может излечить или же наоборот — навлечь какие-либо болезни, вызывать гром на безоблачном небе, заклинать и т. п.» (там же). Он заявляет также, что тайные знания, применяемые с дурной целью, составляют колдовство, с доброй целью — мудрость. Но мы с вами, дорогие читатели, убедились, что экстрасенсорика, которая, со слов самих магов — экстрасенсов, якобы применяется с доброй целью, приносит людям неисчислимые беды. И нам — врачам и священнослужителям — это особенно хорошо известно. Так что не надо обманывать ни себя,ни других, ни Бога. Экстрасенсорика, магия, колдовство вводят человека в мир черных духов, от которых нельзя ждать добра.

Очень ценным для нас является признание этого колдуна и мага — В. М. Бедаша о том, что «существует незримый закон для посвященных (т. е. самих магов, колдунов, экстрасенсов), пока мир находится в неведении относительно сил ума и сил природы (т. е. тайных, сокровенных знаний). Лучше, чтобы посвященные молчали, так как знание, если оно распространяется повсюду без разбора, приносит вред, а не благо» (стр. 6). Далее, на стр. 139, он пишет: «Магия, выродившись из науки самопознания в прикладные области применения, известная как черная (нанесение вреда и зла), белая (противоположная ей — предназначенная для противодействия), зеленая (лечебная), любовная (оказывание влияния на людей чарами для привязывания к себе) и т. д. Черной магией, часто непрофессионально и постоянно, занимается большое количество людей».

Таким образом, В. М. Бедаш признает, что лечебная магия (экстрасенсорика, биоэнергетика, целительство методом Рэйки) есть земная магия. Выше мы приводили слова епископа Самарского и Сызранского Сергия о том, что цвет магии значения не имеет, есть просто магия.

«Есть немало людей, — пишет В. М. Бедаш, — для которых царство Дэв (т. е. злых духов) имеет большую притягательную силу, и они пытаются посредством медитации вступить в контакт с ними... Контакт легко приводит к нарушению психологического равновесия, если вообще не к фактической одержимости... Они вносят глубокое расстройство в человеческое сознание... Это кризис, который может резко ухудшить состояние пациента и обострить его болезнь» (стр. 18).

В этой брошюре мы уделили большое внимание вредным последствиям «лечения» людей у экстрасенсов, колдунов и магов. И вот вам признание самих колдунов!

Что же еще можно сказать после этого признания?

Мы можем добавить со слов оккультистов, что использование сверхнормальных психических воздействий, которое всегда было известно под названием черной магии, ведет к духовной деградации (В. М. Бедаш, стр. 144). Это касается черной магии. Но то же самое утверждает и С. Н. Лазарев про экстрасенсорику. Мы уже приводили его слова о том, что занятие людей экстрасенсорикой приводит людей к вырождению. В другом месте он пишет, что человек, увлекающийся магией (экстрасенсорика — вид магии), в ущерб этике, любви разрушает себя, своих детей и родственников (стр. 42). Психотерапевты, экстрасенсы, колдуны, гипнотизеры грубо вторгаются в подсознание, ориентируясь на внешний эффект, решая чисто практические задачи. Это происходит на фоне полного незнания того, что такое подсознание, каковы законы его функционирования. «Биоэнергетика, — пишет от, — превращена в науку о практическом воздействии на человека. О том, что, вылечив тело, мы можем навредить душе, никто не думает» (стр. 41). Он также отмечает, что духовная неразвитость экстрасенсов приводит к духовному, а затем физическому распаду их самих или их близких людей (стр. 39).

С. Н. Лазарев также пишет, что его путь в биоэнергетику прошел через магию и колдовство. И он признает также, что биополевые деформации он может снять «магическими средствами типа заклинаний, взглядом или руками» (стр. 12). Но вместе с тем он признается и в том, что методы классического экстрасенсорного лечения могут дать только облегчение, но не могут вылечить человека (стр. 13), т. к. сама причина болезни (грех!) не снимается при этом и болезнь в любой момент может проявиться в другом месте (стр. 11), что мы очень часто и наблюдаем в нашей духовной и врачебной практике.

Вредные для человека последствия занятий оккультизмом проявляются не только в экстрасенсорике.

Мы уже упоминали об отрицательных последствиях увлечения людей «летающими» тарелками» и «инопланетянами». К этому можно добавить и мнение президента Уфологического союза доктора технических наук Рэма Варламова. На страницах журнала «Аномалия» (№ 1, 1994 г., стр. 5) он пишет «Для большинства людей, по данным статистики, контакты с аномальными явлениями (далее — АЯ) оказывают отрицательное воздействие даже при начальном положительном эффекте... Диапазон отрицательных явлений простирается от проходящих недомоганий до нарушения работы системы зрения, сердечно-сосудистой и двигательной систем, иногда до тяжелых психических потрясений, неизлечимых заболеваний, смерти».

Это вполне согласуется и с нашим духовно-медицинским опытом.

А. Петухов, член экспертного совета Уфологического союза, отмечает, что некоторые особенности психики контактеров с «внеземным разумом» заставляют усомниться в их психическом здоровье11. На конференции уфологов 26.02.94 он сообщил, что некоторые контактеры ведут себя как марионетки под воздействием чьей-то воли12. Но ведь это марионеточное поведение является признаком зомбирования, лишения своей воли, духовной агрессии против личности!

Наталья Рзаева, известный контактер из Ростова-на-Дону, одна из первых организовавшая даже «предприятие» по установлению контактов с «инопланетянами», в одном из выпусков газеты «Труд» писала: «Человечество в опасности! Землю пытается поработить энергетическая цивилизация из Проклятых Миров. Это разумные сгустки «черной энергии». Внедряясь в тела людей, образуют энергоинформационный вирус, подавляющий волю и разум» (там же, стр. 9-10).

Руководитель уфоцентра из Северодвинска Г. Корнеев уверяет, что ему «... известно на Земле множество энергетических объектов иных форм разума (инфоров), не воспринимаемых глазом» (там же, стр. 16-19).

Рэм Варламов пишет, что АЯ, в частности НЛО, — это не столько техногенная структура, сколько структура с определенной психофизической системой защиты от несанкционированного доступа с односторонним телепатическим каналом считывания информации человека. Из здесь приходится оперировать, казалось бы, слишком далекими от науки понятиями. Дело в том, что особенностью близких контактов с так называемыми гуманоидами (читай — бесами!) являются принудительные или добровольные похищения (абдукции). Говоря церковными терминами, соблазнение на добровольную абдукцию является, по мнению святителя Игнатия (Брянчанинова), иеромонаха Серафима (Роуза), следствием согласия на бесовский соблазн, на «продажу души бесам» (там же, стр. 15).

Весьма примечательный вывод самих оккультистов!

Следует отметить, что духовная слепота и безграмотность и одурачивание умов наших людей со стороны адептов оккультизма столь велики, что люди обращаются даже через газеты и журналы к «контактерам» с «внеземным разумом» (бесами!) с просьбами установить контакты... с душами умерших людей. Это есть прямая просьба к бесам явиться к ним и контактировать, а значит, и отдать им свою душу.

А. Петухов далее пишет, что анализ «контактной» информации (получаемой контактерами), несмотря на ее «космическую» окраску, в целом свидетельствует о том, что никакими инопланетянами тут и не пахнет»13. Кандидат технических наук, эксперт ассоциации «Экология непознанного» Виталий Шелепов прямо называет силы, с которыми общается контактер, темными. При этом он находит, по крайней мере, четыре критерия, свидетельствующие об этом.

1. Воздействие «темных сил» направлено на развитие в человеке чувства дискомфорта, раздражительности, агрессивности, жестокости, алчности.

2. Подмена творческого, бескорыстного самовыражения эгоистическими корыстными мотивами.

3. Стремление навязать окружающим свою волю, унизить достоинство собеседника, командовать им.

4. Развитие в человеке тщеславия, чрезмерной самооценки, некритического отношения к себе (там же, стр. 41).

Как все это похоже на «непреложный закон оккультизма», о котором писала Е. Блаватская и который подтверждал А. Кисель. Но ведь с христианской точки зрения это — непреложное действие на человека демонов и развитие особой духовной болезни, именуемой прелестью.

Крупный специалист и авторитет в области неврологии, заведующий кафедрой нервных болезней Московской медицинской академии им. И. М. Сеченова профессор А. М. Вейн, делая обобщенный портрет оккультных целителей, говорит о том, что часто это люди, не имеющие врачебного образования. Формулируя свои идеи, они не пользуются ограничительными механизмами конкретного знания, у них не развита самокритика, склонность к диалогу и дискуссии, но имеется тенденция к развитию культа своего авторитета. У них нет сомнений в своей правоте, но существует фанатическая убежденность, одержимость. Не может быть и речи об оспаривании каких-либо их положений, никакие аргументы не обсуждаются. Возражения воспринимаются как проявления консервативной ограниченности и предубежденности, но зато создается огромная реклама и бесконечный поток больных, что освобождает их от необходимости что-то доказывать и объяснять14.

Этот замечательно сформулированный «обобщенный портрет» целителя-оккультиста прекрасно подтверждает мнение православных христиан о духовной болезни, в которой пребывают оккультисты, то есть о прелести.

Но прелесть — это состояние, вызванное чрезмерной гордостью или прямой одержимостью бесами. Таким образом, с христианской точки зрения, оккультизм — явление бесовское.


ЗАЩИТА ОТ ОККУЛЬТНЫХ ВОЗДЕЙСТВИЙ


Злые духи обманывают внимающих им.
Свт. Игнатий Брянчанинов


Христианство считает, что в оккультизме человек сталкивается с бесовским миром. Но экстрасенсы и другие целители лечат, и нередко ведь мы видим и положительные результаты. К тому же особенно в последнее время оккультисты часто работают «под православных»: обставляют себя иконами, возжигают лампады и свечи, читают молитвы, заставляют больных креститься, исповедоваться, причащаться. Как тут разобраться простому, духовно малограмотному человеку?

Пока мы установили, что экстрасенсорика как вид оккультизма связана с бесовским миром. Поэтому мы и видим страшные, порой трагические последствия увлечения этими занятиями. В оккультизме через тайные, сокровенные знания человек входит в контакт с бесами. А почему не с ангелами? Может быть, все-таки ангелы помогают экстрасенсам и другим целителям вылечивать людей в тех случаях, когда они действительно помогают? На этот вопрос хорошо отвечает святитель Игнатий Брянчанинов: «Святые духи уклонились от общения с человеками, как с недостойными такого общения; духи падшие, увлекшие нас в свое падение, смесились с нами и, чтоб удобнее содержать нас в плену, стараются сделать и себя, и свои цепи для нас незаметными. Если же они и открывают себя, то открывают для того, чтоб укрепить свое владычество над нами... Общение со святыми ангелами несвойственно нам по причине нашего отчуждения от них падением... Духи, чувственно являющиеся человекам, пребывающим в греховности и падении, суть демоны, а никак не святые Ангелы. «Душа оскверненная, сказал Исаак Сирский, не входит в чистое царство и не сочетается с духами святых». Далее он пишет, что «злые духи обманывают внимающих им»15.

Итак, «злые духи обманывают внимающих им». А. Петухов, член совета Уфологического союза, говоря о «контактерах с внеземным разумом» (бесами!), констатирует весьма примечательный для нас в этом отношении факт: «анализ контактной информации свидетельствует, что действительно полезных и понятных нам знаний на уровне современных представлений об окружающем мире не так уж много — не более 5-10%»16.

А. М. Вейн приводит в своей книге «Джуна, Чумак и другие» небезынтересные факты. Однажды он имел встречу и беседу с «колдуном России» Ю. Тарасовым, который заявил ему, что может лечить и тяжелые органические заболевания нервной системы, что у маститого ученого-невролога вызвало, естественно, скепсис. На одной из пресс-конференций Ю. Тарасов провел сеанс лечения двух девочек-сестер, страдавших тяжелым заболеванием нервной системы. После сеанса их мама утверждала, что у девочек наступило значительное улучшение. Однако, со слов А. М. Вейна, невооруженным глазом невролога с 40-летним стажем работы он увидел тяжесть поражения нервной системы и необратимость происшедших в мозге изменений. Но именно их несчастная и надеющаяся на чудо мать с негодованием, которого она не скрывала, не хотела замечать и говорила о несомненном улучшении состояния девочек.

А. М. Вейн пишет также, что на этой пресс-конференции он случайно встретил соседа по дому — молодого человека с последствиями тяжелой травмы позвоночника и спинного мозга и параличом ног. Тарасов публично заявил, что считает делом своей чести поставить больного на ноги. Несчастный отец больного в течение года добивался, чтобы Ю. Тарасов хотя бы принял молодого человека. Но так ничего и не добился.

Другой интересный для нас пример приводит А. М. Вейн. Колдун Ю. Лонго вознамерился оживить В. Ленина и получил широкую возможность изложить эту идею во многих средствах массовой информации. «Вряд ли он мог не знать, — пишет А. М. Вейн, — что из тела Ленина извлечен головной мозг, внутренние органы и что жизнь и методы современного, да и вообще «бальзамирования» — понятия несовместимые» (стр. 45-47).

Мне вспоминается один случай из телесеансов А. Кашпировского. Как-то во время одного из телесеансов был показан мальчик, страдающий тяжелым заболеванием — детским церебральным параличом, который якобы был «исцелен» чудо-доктором, и мальчик в благодарность за это преподнес Анатолию Михайловичу букет цветов. Но я, как врач детский невропатолог, к тому же хорошо знающий данную неврологическую патологию, к сожалению, увидел ребенка тяжелого инвалида с выраженными двигательными и речевыми нарушениями.

Приведу еще один случай из своей практики. В 80-е годы по всему бывшему Советскому Союзу в медицинских кругах, и не только в них, нашумело «дело» профессора Васильева и врача Шошиной, которые якобы нашли способ излечения детского церебрального паралича и некоторых других, порой неизлечимых заболеваний. Для нас, врачей, методика лечения была хорошо знакома, и не вызывало никаких сомнений, что мы имеем дело, мягко выражаясь, с шарлатанами. Но тем не менее и я был удивлен, когда однажды по телевизору увидел передачу, в которой группа родителей с упорством, достойным все-таки уважения, отстаивала методику лечения Васильева и уверяла, что многим детям он помог. При этом я увидел одну родительницу, которая с жаром уверяла, что Васильев помог ее ребенку, от которого отказались все врачи. Но в это самое время ее ребенок, страдающий тяжелым наследственным, абсолютно неизлечимым заболеванием мозга, находился в нашем отделении, и я его наблюдал.

#14 Монгол

Монгол

    2 метра безобразия

  • Жители HomeNet
  • PipPipPipPipPip
  • 3,617 сообщений

Отправлено 23 May 2007 - 22:54

У бедных родителей желаемое часто выдается за действительность. Что же касается колдунов, магов, чародеев, то они, как имеющие дело с бесовской силой, нередко обманывают себя и других людей. «Злые духи обманывают внимающих им».

И коли уж мы имеем дело с бесовской силой, то должны, естественно, верить, что эта сила не выносит молитв и креста. Вот что по этому поводу говорит Рэм Варламов, президент Уфологического союза: «Есть указание на то, что наиболее надежной защитой, по данным исследователей, от нежелательных близких контактов и влияний аномальных зон (и явлений) является чтение православных молитв»17.

Сказано предельно ясно! Приведем примеры из нашей врачебной практики. Мне неоднократно признавались православные христиане, по недоразумению посещавшие оккультных «целителей», что чтение молитв, даже не вслух, приводило «целителей» в неистовство.

Один молодой мужчина обратился к кодировщику-психотерапевту с просьбой вылечить его от курения кодированием. Во время сеанса «лечения» он читал Иисусову молитву. Психотерапевт стал нервничать, ерзать на месте, вскакивать, вновь садиться и наконец заявил молодому человеку: «Покиньте комнату, вы мешаете мне работать, и я не только вам не могу помочь, но и другим людям».

Женщина К., 42 лет, обратилась к психотерапевту-кодировщику с просьбой помочь ей справиться с излишней полнотой. Во время сеанса кодирования она про себя читала Иисусову молитву. Психотерапевт прервал сеанс и сказал ей: «Вам лучше не ходить к нам на лечение. Мы не сможем вам помочь, в вас действует слишком сильный контрагент. Деньги мы вам вернем».

Таким примеров можно приводить множество. Я вспоминаю в связи с этим случай из моей прошлой жизни. Будучи студентом, я попал однажды интереса ради на сеанс спиритизма. Я был уже верующим, знал, что спиритизм дело бесовское, но по молодости и отсутствию духовного опыта решил все же увидеть это своими глазами. В сеансе я участия не принимал, я сидел в стороне в качестве наблюдателя. В разгар спиритического сеанса, когда блюдце вовсю вертелось, бегало и выдавало информацию, я мысленно перекрестил стол, на котором совершался сеанс. Контакт с духом мгновенно прекратился. Никто из сидевших за столом не мог видеть меня, они сидели спиной ко мне, а крест я наложил мысленно!..

Так как же защититься от воздействия оккультных сил?

Прежде всего: не занимайтесь ни экстрасенсорикой, ни колдовством, ни магией, ни гаданием и предостерегайте от подобных занятий ваших родных, близких, друзей и знакомых.

Апостол Павел в послании к Ефесянам сказал: «Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (5, 10). За занятия подобными делами, со слов апостола Павла, «приходит гнев Божий на сынов противления; итак, не будьте сообщниками их» (Ефес., 5, 6). Помните, что в эктрасенсорике и других оккультных методиках и учениях человек сталкивается с миром бесов, а контакт с этим миром гибелен для человека не только в плане духовного спасения, но и в плане психического и физического здоровья.

Если вы занимаетесь оккультизмом, принесите покаяние в Церкви, попросите прощения у тех, кого вы «лечили», и больше никогда не возвращайтесь к этому пагубному занятию.

Не прибегайте к помощи экстрасенсов, колдунов, шаманов, «целителей», гадателей, астрологов, уфологов и т. п., иначе вы навлечете на себя и своих близких большие беды. В случае, если вы прибегали к такой «помощи», обратитесь с покаянием к священнику.

Некрещеному человеку необходимо прежде всего принять таинство своего крещения, то есть стать членом Православной Церкви.

Супругам нужно обязательно обвенчаться.

Необходимо пригласить священника и освятить свой дом или квартиру, чтобы Господь благословил жилище, оградил его Своею благодатью.

Надо ежедневно обращаться к Богу с молитвой и просить Его о помощи. При дьявольских искушениях требуется более частое причащение Святых Христовых Тайн, а перед этим — искренняя исповедь, причем каяться нужно не только в греховных поступках и делах, но и в недостойных мыслях и чувствах.

В тяжелых обстоятельствах следует почаще прибегать к чтению молитвословий, призванных защититься как от злых бесовских воздействий, 90-го псалма, молитвы «Да воскреснет Бог» и молитвы от чародейства.

Чтобы снять последствия обращений к экстрасенсам или занятий экстрасенсорикой и другими видами оккультизма, можно обращаться в молитвах к помощи священномученика Киприана и святой мученицы Иустинии, заказывать молебны им, читать акафист.


ТЕХНОГЕННЫЙ ОККУЛЬТИЗМ

Телевидение (ТВ), видеотехника, кино, радио, компьютеры, пресса оказывают мощное воздействие на дух и психику человека. В настоящее время они во многом определяют поведение, личностное и общественное мышление. Это воздействие настолько велико, что средства массовой информации всерьез называют четвертой властью.

Да, эти средства забирают власть над душами людей и определяют для них, во что и как верить, как жить.

Еще Наполеон в свое время говорил, что 5 газет могут сделать гораздо больше, чем хорошо вооруженная и обученная 100-тысячная армия.


Телевидение и дети

В печати много сообщалось об огромном разрушающем воздействии ТВ на детей и подростков. Детские психиаторы и психологи в настоящее время считают, что основными болезнями детей в XXI веке будут болезни от ТВ и компьютеров. Но какой же вред приносит детям наш обычный домашний спутник, нет, не спутник, а теперь уже незаменимый член нашей семьи — телевизор? Вред от него мы видим троякий: облучение, приводящее к развитию нерво-соматических нарушений; астеноневротические и соматические нарушения, связанные с длительным сидением около телевизора, общей обездвиженностью; информационное воздействие, проявляющееся, главным образом, в психоэмоциональной сфере.

Дети проводят много часов подряд у телевизора или компьютера. Их внимание целиком направлено на экран. Эти дети, как правило, мало читают или почти ничего не читают, их интересы сужаются до размеров экрана. Постоянное облучение, исходящее от кинескопа, приводит к резкой астенизации (истощению) нервной системы. В результате память у таких детей слабеет, они начинают хуже учиться, становятся вялыми, безынициативными. Часто нарушается сон: дети плохо засыпают, нередко снятся кошмарные сны (как результат переживания событий, которых они насмотрелись в телепередачах). Утром они с трудом встают, чувствуют себя неотдохнувшими.

В школе эти дети бывают обычно вялыми, плохо концентрируют внимание на учебном процессе, хуже соображают при решении задач.

Развиваются раздражительность, повышенная возбудимость, впечатлительность, поэтому они часто ссорятся с одноклассниками, становятся неуживчивыми в классе, обидчивыми. Школьная успеваемость у них снижается.

Как результат длительного сидения и малоподвижного образа жизни может расстраиваться работа кишечника, ухудшается его перестальтика и развиваются запоры. Могут развиваться застойные явления в органах малого таза, что способствует развитию или усилению онанизма, что, в свою очередь, еще более астенизирует нервную систему. У детей появляются астеноневротические состояния, частые головные боли.

В результате интеллектуальное развитие таких детей замедляется, а черты характера ухудшаются. Соматические нарушения и малоподвижный образ жизни приводят к частой заболеваемости.

Страшным является и то, что результатом длительного сидения у телевизора может явиться ухудшение взаимоотношения этих детей с родителями. Они становятся малопослушными, на требования или просьбы родителей оторваться от телевизора реагируют скандалом, слезами.

Здесь важно отметить, что дети настолько вживаются в мир, показываемый по ТВ, что его они впитывают в свою душу и стремятся жить по его заповедям. ТВ вольно или невольно кодирует поведение ребенка и подростка, заставляя жить по законам этого мира, который они впитывают в себя с его экранов. Кодирование при этом не обязательно может быть прямым, а опосредованным: у детей вырабатывается своеобразный психологический стереотип поведения и мышления. Безусловно, это приводит к бездуховности, развитию эгоизма, бездушия, жестокости.

Особенно опасны для психического и интеллектуального развития детей электронные игры и специальные электронно-игровые приставки для телевизоров. Электронные игры настолько увлекают детей, что они забывают обо всем на свете. Часами без отрыва могут сидеть у экрана ТВ или с электронной игрушкой.

Дети сидят у экранов и воюют с пошлыми персонажами, которых надо убивать или от которых надо спасаться. В. Тростников («Православная Москва», № 16-17, июнь 1995 г.) сравнивает воздейсвтие «электронных монстров» на мозг детей с воздействием наркотиков. Он считает, что эти «умные» (электронные) игры нисколько не развивают интеллект, а, наоборот, закабаляют его. Они развивают лишь те стороны интеллекта, которые в жизни оказываются бесполезными, т. к. эти игры всегда помещают человека в сильно упрощенный мир, регулируемый несколькими четко сформулированными правилами, в то время как окружающий нас действительный мир ни в какой конечный набор правил втиснут не может быть. Об этом свидетельствуют так называемые «отрицательные теоремы математической логики», из которых следует, что роль рационального познания в общем постижении была очень мала. Эти игры не развивают творческую интуицию.

«Ни один истинно умный человек, — пишет В. Тростников, — не пользуется в жизненных дилеммах какими-то алгоритмами — это делают скорее шизофреники (так называемый резонёрский бред). Если бы качества, развиваемые азартными играми, на самом деле были полезными, то военачальниками ставили бы лучших шахматистов — ведь игра в шахматы изначально была задумана как имитация военных действий. Однако сам акт имитации уже несет в себе редукцию такой степени, что подражание получается в корне отличным от оригинала. Нет сомнений в том, что Суворов проиграл бы в шахматы не только Каспарову, но любому второразряднику».

Необходимо также отметить, что электронные игры убивают в детях духовность и располагают впоследствии к оккультным занятиям. Дети, «заболевшие» электронными играми, становятся непослушными, недисциплинированными. Они привыкают делать не то, что нужно, а то, что приятно.

Таким образом, влияние ТВ и электронных игр на развитие и здоровье детей не только не безразлично, но и прямо вредно и оказывает влияние как на физическое, так и на психическое здоровье и на духовное их развитие.


Воздействие телевидения на взрослых

Но воздействие ТВ велико не только на детей, но и на взрослых. Сами того не подозревая, телезрители подвергаются гипнотическому воздействию и теряют способность самостоятельно мыслить, принимают за свое то, что навязывается им с экранов ТВ, погружаются в мир иллюзий, теряют ощущение реальности.

ТВ предлагает одну и ту же бездуховную пищу всем людям, и они из-за этого теряют индивидуальность, становятся духовно похожими друг на друга.

ТВ является мощным рассадником практического, жизненного безбожия, уводит человека от Бога в мир страстей, жестокости, обмана, оккультизма. Именно через ТВ оказывается огромное оккультное воздействие на человека: вспомним телесеансы А. Кашпировского, А. Чумака, встречи с Джуной, колдуном Ю. Лонгo, экстрасенсами... Чего стоит одна только передача «3-й глаз»! А ведь зрителями этой оккультной духовной заразы являются миллионы и миллионы людей! Я не оговорился, написав слово «зараза». Как мы заражаемся вирусами и микробами и заболеваем различными инфекционными болезнями, так и через ТВ заражаются наши души различными духовными пороками, уводящими нас от Бога прямо к дьяволу.

Люди впитывают образ жизни, мыслей, поведения, диктуемый с экрана ТВ, и этот образ своеобразно кодирует их. Им хочется жить так же, как живут экранные герои, но т. к. наши желания почти всегда не совпадают с нашими возможностями, развиваются нервные срывы. И это приводит к развитию у людей неврозов, декомпенсации скрытых дефектов психики и психических заболеваний. В том, что в последние годы значительно увеличилось число нервно-психических заболеваний, повинны не только социально-экономические неурядицы, но и бесконечные зарубежные телесериалы. То, что мы ежедневно видим по ТВ, не совпадет с нашими возможностями, а желание жить по «их образу» (западному) настолько соблазнительно, что это, хотим мы этого или нет, приводит нас к внутреннему разочарованию. Последнее проявляется в нашей неудовлетворенности, приводит к психоэмоциональной несдержанности и частым срывам в поведении. Безусловно, это нередко является и причиной семейных неурядиц, ибо мы желаем подражать «экрану», а наши близкие часто не могут удовлетворить наши желания.

С другой стороны, современные телепередачи развивают у людей сильнейшие страсти — сексуальные, винопитие, курение, ненависть, злобу, обман, жестокость, интриги и мн. другое. Человек становится рабом телевизора, а этот «рабовладелец» управляет душами людей.

Вспомним о том воздействии, какое оказывали на людей телесериалы «Рабыня Изаура», «Богатые тоже плачут», «Моя вторая мама» и др. Везде: и на кухне, и на работе, и в транспорте, и в общественных местах — люди только и обсуждали прошедшие и будущие серии, жили чужими судьбами. Мне как врачу известны случаи инфарктов миокарда, инсультов от этих переживаний. Люди гибнут за... что?

«Телевизионный бес» внушает, внушает и внушает... А люди внимают, внимают и внимают ему... Ну разве это не управление сознанием людей? И потому сегодня с полным основанием можно утверждать, что телевидение стало мощнейшим оружием в руках дьявола.


Мир виртуальной реальности

В последние годы развитие информационных технологий позволило создать технические и психологичекие феномены, которые открыли для человека новое качество восприятия и переживаний и на этой основе открыли новый мир — мир «виртуальной реальности», или «мир мнимой реальности», или «мир ВР-систем».

Суть этого мира мнимой реальности в том, что путем разработки специальных средств передачи информации и обратной связи и выработки нового качества восприятия и переживаний при помощи компьютерных и других технических систем человек погружается в придуманный программистом мир, весьма похожий на настоящий, и получает возможность стать не только зрителем и посторонним наблюдателем этого мира, но и его активным участником, не только сопереживателем, но и творцом событий этого мира.

С точки зрения восприятия и переживания человека, этот мнимый мир настолько же реален, а по силе переживаний даже и более чувственен, чем существующий мир. Человек входит в новый, технологенно созданный мир, и его сознание как бы отделяется от реального мира и переходит в новый мир. Причем этот мир — мир не только мечтаний, но мир реальных переживаний и поступков.

По оценке японских ученых к 2000 году объем продажи новых технологий, связанных с миром мнимых реальностей, составит 10 триллионов йен, что вызовет настоящую революцию, подобную ядерной, космической, информационной, сексуальной.

Но является ли этот мир виртуальных реальностей новым для человечества? Нет, не является.

Человек-мечтатель, в своих мечтаниях и грезах выдумывающий себе не существующий реально мир, может настолько сильно войти в этот мир, что он становится его собственным «я». Постепенно вживаясь в этот выдуманный мир, люди перестают отделять реальный мир от выдуманного, смешивают их и одновременно живут в том и другом мире, превращаясь в психически больных людей.

Колдун, маг, экстрасенс, гадатель, т. е. оккультисты разных мастей также входят в оккультный, таинственный для нас мир — мир виртуальных реальностей. Этот оккультный мир для нас, живущих по законам материального, вещественного мира, является миром виртуальной реальности, но он очень опасен для нас. Мы не должны контактировать с ним по своей воле. И вообще, для православных христиан, контакт с этим миром недопустим. Об этом мы уже подробно говорили.

Основным элементом систем виртуальной реальности является развитая система межактивной стереоскопической визуализации мнимого (виртуального) пространства и перемещающихся в нем реалистических объектов.

Эта система дает:

— полное погружение сознания человека в компьютерную модель;

— чувственное и интуитивное изменение воспринимаемых образов и изменение мышления;

— выполнение прямых манипуляций с синтезированной моделью в виртуальном трехмерном пространстве.

Но чем же опасен мир виртуальных реальностей для человека и опасен ли он вообще?

Безусловно, опасен. И здесь человека поджидает такая огромная и реальная опасность, что мы ее пока еще можем только недооценить, но никак — переоценить.

Эта опасность — и духовная, и психическая, и физическая.

1. Опасность духовная потому, что в мире ВР нет места Богу, но есть место дьяволу. У человека сильно развивается чувственность и гасится духовность. Здесь нет места духовной брани. Человек не борется со своими страстями, а целиком предается им и погружается в них.

Препод. Нил Синайский сказал: «В том и состоит вся брань души, чтобы не удалить ум от Бога, не останавливаться и не соглашаться с нечистыми помыслами и не обращать внимания на то, что изображает в сердце этот достойный всякого порицания древний живописец (смертоносец) — диавол».

Но мир виртуальных реальностей удаляет человека от Бога и бросает его в мир наслаждений, в мир выдуманный, подчиненный бесам.

Препод. Макарий Египетский сказал: «У диавола та цель, чтобы каждого человека ввергнуть в тяжкую и безутешную печаль, сделать его далеким от веры, от надежды, от любви Божией».

Но посмотрим, что дает с этой точки зрения человеку мир виртуальных реальностей.

2. Технология виртуальных реальностей создала «Киберсекс», позволяющий заменить естественное физиологическое общение между мужчиной и женщиной на компьютеризированный онанизм и половые извращения. Киберсекс позволяет тотально сексуализировать общество. При помощи специальных сексуальных компьютерных программ возможно пережить различные сексуальные переживания с кем угодно, как угодно и когда угодно. Стоит только облечься в секс-сбрую и включить программу, как человек испытывает все сексуальные ощущения, которые заготовил ему партнер или программист.

Киберсекс, по мнению специалистов, приведет к сексуальному отчуждению людей, распаду браков, сокращению заключаемых браков и снижению рождаемости, т. к. он заменяет естественные сексуальные отношения на мнимые, т. е. приведет к широчайшему развитию психического онанизма и половых извращений.

В этом случае получится как раз то, о чем говорил в свое время святой препод. Нил Синайский: «Демоны, раз овладев душою, обращаются с нею так гнусно и оскорбительно, как свойственно лукавым, страстно желающим нашего позора и гибели. Сняв с нее все одежды добродетели, одев ее в рубище порочных страстей... и наполнив ее всякой свойственной им нечистотой, они непрестанно хвастаются наносимыми поруганиями». Прервем пока эту цитату великого святого.

Вернемся к миру виртуальных реальностей и киберсексу. Ученых уже сейчас волнует то, что на определенном этапе при очень сильном эмоциональном и интеллектуальном вживании в программу может произойти переход сознания человека, т. е. его души из мира реального в виртуальную реальность данной программы. В результате выхода души человека может произойти отрыв половых структур человека и переход его сознания в половые структуры программы. Тогда сознание человека при своей сохранности будет функционировать уже в реальности программы, а тело умрет.

Уже описаны подобные случаи смерти при мощных киберсексуальных переживаниях.

Теперь вернемся к цитате святого преп. Нила Синайского: «И не знают демоны никакой сытости в этом гнусном и непотребном обращении с душою, но как пьяницы, чем сильнее напиваются, тем более разгорячаются... так и они тогда особенно неистовствуют и сильнее и свирепее нападают на душу, когда наиболее повредит ей, поражая и уязвляя ее со всех сторон и вливая в нее свой яд. И не отстанут они от нее прежде, чем приведут ее в одинаковое с собою состояние или увидят, что она уже отрешилась от тела».

Словно бы для наших дней сказал эти слова великий святой, живший в V веке.

3. Большая опасность мира виртуальных реальностей заключается в том, что создается великий соблазн и реальная возможность управления психикой человека — целенаправленным манипулированием его сознания, т. е. погружение человека в мир ВР позволяет осуществлять внушение и программирование и навязывать человеку определенные поведение, образ жизни, мышление.

4. С моей точки зрения, повальное увлечение людей компьютерными играми с программами мира ВР приведет к огромному подъему числа психических заболеваний, т. к. у человека может быстро стереться грань между реальным и виртуальным миром. Целью технологий виртуальных реальностей является создание ложного мира, но когда в сознании человека эти ложные миры станут действительными, человек просто не сможет справиться с их разделением и легко сможет произойти раздвоение личности или даже деперсонализация.

В любом случае мы должны помнить о той большой угрозе человечеству, которую несут ему технологии мира виртуальных, т. е. ложных реальностей.

А ведь отец лжи — дьявол.

Не менее опасным является воздействие на подсознание.


Компьютерное психозондирование

Научно-технический прогресс приводит цивилизованное мировое сообщество к технократии. Сознание человека все больше и больше подвержено информационному прессингу с помощью различных технических средств, главным образом, телевидения, радиовещания. Однако с появлением компьютера воздействие на человека может приобрести принципиально новый характер...

Работы в области общения «мозг-компьютер» находятся сейчас на той стадии развития, когда технически возможно проводить эксперименты с внедрением в подсознание. К чему могут привести разработки в этой области, догадаться несложно. Наглядным примером служат различные гипнотические сеансы и некоторые другие, схожие, психогенные воздействия, «отключающие» или «блокирующие» сознательно-волевую сферу и корректирующие ее в соответствии с целью проводимого сеанса. При помощи некоторых несложных технических приемов возможна кодировка или затушевывание визуальных (зрительных) и семантических образов (двойное фурье-преобразование, 25-й кадр Фишера), которые при предъявлении не осознаются человеком, т. к. являются незаметными. Но (в соответствии с данными работ отечественных ученых) возможен анализ и классификация вызванных потенциалов, получаемых от мозга человека в ответ на вышеуказанные предъявляемые образы или стимулы, не воспринимаемые нашим сознанием. Следует, правда, сразу оговориться: выделение и классификация вызванных потенциалов происходит с достаточной долей приближения, что может существенно влиять на конечный результат исследования.

Тем не менее похожие вызванные потенциалы от закодированных образов группируются по отношению к основным психическим установкам индивидуума, составляющим «ядро» его внутреннего мира, его души, его «я». Таким образом компьютерное тестирование человека может показать социальную ориентацию человека, его психические установки, скрытые в глубинах подсознания даже от него самого. Это в том случае, если речь идет об однократном исследовании или небольшом их количестве. А если нагружать человека большим количеством закодированной информации, да еще, скажем, направленного содержания? «Современное состояние науки и техники позволяет совершенно незаметно для сознания человека вводить в его память любую информацию без его ведома, которая усваивается, как пища, и становится своей, т. е. определяет его потребности, желания, вкусы, взгляды, самочувствие, картину мира» (И. В. Смирнов, Е. В. Безносюк). Безобидные варианты применения подобного рода воздействия, по данным печати, нашли свое применение в лечении алкоголизма, в обучающих программах, терапевтических сеансах... Только ли?..

Газета «Комсомольская правда» (6 октября 1995 г.) сообщает, что группа московских ученых разработала и уже практикует новый метод компьютерной психотехнологии, позволяющий так глубоко проникать в тайники подсознания, что Фрейду и не снилось. В перспективе стоит внедрение в практику компьютерного психоанализа, что может стать страшнее и мощнее изобретения атомной бомбы, потому что оно способно контролировать сознание, вскрывая, «анатомируя», души и меняя «начинку» души по своему вкусу!

Этот метод является и своеобразным детектором лжи, который позволяет узнать, способен ли человек на криминальные поступки, предрасположен ли он к алкоголизму, наркомании, самоубийству и пр. Этим методом возможно направленно воздействовать на целые группы людей, что и проводится в психологической реабилитации «афганцев», вернувшихся с тяжелыми психическими травмами. Но очень страшным является то, что с помощью психокоррекции можно осуществлять политическое и другие воздействия на душу людей и руководить ими. И к ученым, занимающимся психокоррекцией, уже обращаются политические деятели с подобными предложениями. И хотя ученые не идут на сделку с гражданской совестью, но не могут ли быть они сами обработаны или не воспользуются этим методом криминальные дельцы?

И. В. Смирнов в интервью «Комсомольской правде» сообщает: «Мы влезаем в святая святых человека — его душу. И впервые это сделано не с помощью интуиции, психологического обаяния, гипноза, а с помощью инструмента, железки. Мы придумали скальпель для души! Это, конечно, страшно, поэтому приходится быть очень осторожным».

Возможно с помощью спектрального преобразования речевых сигналов подавать в мозг человека такую информацию, которая проходит мимо сознания, но усваивается подсознанием. Это равноценно внушению в глубоком гипнотическом состоянии, и человек не может сопротивляться такому воздействию. С помощью такого компьютерного психозондирования, со слов И. В. Смирнова, можно извлекать из глубин души такую информацию, которая природой крепко заблокирована.

Таким образом, уже в настоящее время возможно техногенное внедрение в подсознание человека и через него манипулирование сознанием. Использование оккультной науки в современной электронной технике предполагается официально пока только в медицине с целью диагностики психических и лечения психосоматических нарушений.

Но где гарантия того, что кто-то не захочет просто манипулировать нашим сознанием в корыстных — политических, экономических, криминальных целях? Тем более что политическая борьба у нас обостряется, появляются тоталитарно одержимые «вожди», предводители псевдорелигиозных (оккультных) сект.

Ясно, что уже сейчас необходима не только духовная защита от подобных влияний (а таковую защиту в полной мере дает только православное христианство), но и четко выработанные законы, ставящие преграды на насильном воздействии на личность человека, его подсознание и сознание.

Важностью этого вопроса сейчас должен проникнуться каждый гражданин нашей страны, и необходимо потребовать от наших избранников в парламент разработать необходимые законы по защите духа человека, а от властных структур четкого соблюдения этих законов.


ЭЛЕКТРОНЕЙРОФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ
МЕДИТАЦИИ И ЭКСТРАСЕНСОРИКИ18

В последние годы в научной медицинской литературе стали появляться статьи о благотворном воздействии на человека оккультных методов целительства, в частности трансцендентальной медитации, гипноза, так называемых «особых состояний сознания». При этом ссылаются на электрофизиологические методы исследований. Давайте попробуем разобраться в этом сложном вопросе.

Как известно из электронейрофизиологии (науки, изучающей электрические процессы, сопровождающие работу мозга), существует три основных режима работы головного мозга:

1) бодрствование (Б), которое электрофизиологически характеризуется особым типом электроэнцефалограммы (ЭЭГ), а именно низкоамплитудной дизритмичной активностью; мышцы тела при этом находятся в активном напряжении;

2) медленноволновый сон (МС), который характеризуется медленноволновыми нерегулярными колебаниями, регистрирующимися при засыпании и во время сна; мышцы же тела расслаблены, но отмечается их пассивное напряжение;

3) парадоксальный сон (ПС), который характеризуется низкоамплитудными гиперритмичными колебаниями более быстрой частоты, чем при МС; в отличие от Б, помимо гиперритмики, мышцы тела полностью расслаблены, спящий неподвижен.

В нормально функционирующем мозге (в течение всех 60-70 лет жизни человека) эти три режима работы закономерно чередуются; при накоплении усталости Б сменяется МС, а очень кратковременный ПС, во время которого человек видит сны, периодически возникает во время МС. Его иначе называют гиперсном, он позволяет всему организму полностью отдохнуть и снять усталость. Человек полноценно отдыхает только тогда, когда в течение всего периода сна наблюдаются и периоды ПС.

Эти три режима работы мозга последовательно сменяют одно другое. Во время функционирования в одном режиме восстанавливаются механизмы, обеспечивающие протекание предыдущего режима работы. Общеизвестно, что при нарушении, тем более при отсутствии, хотя бы одного из этих режимов возникают тяжелые нарушения деятельности мозга и психики.

После этого краткого введения обратим наше внимание на биоэлектрическую активность мозга, которая регистрируется во время так называемого «особого состояния сознания», возникающего во время медитации, гипнотического воздействия, йогического полета и т. п. и сопровождающегося отчетливым изменением биопотенциалов мозга19.

В мозге во время медитации, гипнотического состояния, сеанса экстрасенсорики наблюдается особый тип электроэнцефалограммы, которая характеризуется высокоамплитудной гиперритмичной активностью.

Что это за режим работы мозга? Ясно, что это и не бодрствование, и не медленноволновый сон, и не парадоксальный сон. Это какое-то совсем особое и необычное состояние мозга, в которое специально подготовленный человек (экстрасенс) может войти на краткое время.

Что же это за состояние мозга?20

Несомненно, что это какой-то особый режим работы мозга, в котором скорее всего одновременно (!) задействованы все три режима работы мозга — и бодрствование, потому что при регистрации этой активности мышцы полностью не расслаблены, как при ПС или даже МС, и человек не спит, и МС, поскольку это высокоамплитудные медленноволновые колебания, и ПС, поскольку регистрируется регулярная гиперритмичная активность.

Хорошо ли это состояние для самого мозга? Полезно ли оно?

Это вызывает большие сомнения. Обратим внимание на то, что здесь три обычно последовательно сменяющих друг друга режима работы мозга каким-то образом включаются одновременно. Откуда после этого состояния мозг будет черпать запасы сил, восстанавливать израсходованные ресурсы? От этого состояния обязательно приходится отдыхать. А длительное пребывание в подобном состоянии (если человек автоматически не отключится и не выйдет из него) будет скорее всего гибельно для человека. Это какое-то суперэкстремальное состояние. И это наше предположение подтверждается свидетельствами самих оккультистов. Говоря о психокинезе экстрасенсов, Ю. Г. Мизун и Ю. В. Мизун21 свидетельствует о том, что создание психической модели, или образа предмета, и психическое воздействие на эту модель требует от экстрасенса огромных затрат психической и физической энергии. Поэтому восстановление нормального психического и физического состояния экстрасенса занимает не дни, а недели и месяцы, а в отдельных случаях и годы. Они свидетельствуют, что для психического воздействия на психический (мысленный) образ предмета (при психокинезе) экстрасенс должен осуществить переход на иную систему психической саморегуляции (подчеркнуто мною. — И. А.). Именно иную, т. е. он должен осуществить перестройку регуляторных психических (и мозговых!) процессов. На это нужно время и затраты собственной энергии. Эта перестройка связана с огромным напряжением психики экстрасенса. Но ведь это как раз согласуется с нашим анализом электроэнцефалограмм и подтверждает наше предположение. Частые и длительные подобные психические перестройки грозят экстрасенсу тяжелыми последствиями, что мы — врачи и священнослужители — часто и видим в жизни.

Это касается психокинеза. Но аналогичное состояние развивается и при «простом» экстрасенсорном сеансе. Мы уже приводили слова А. Бабича о том, что при проведении биосеанса больного можно привести даже к смерти (Е. Санин. «Чудеса без чудес». Москва, 1993, стр. 23).

Нам следует обратить также внимание и еще на одно электроэнцефалографически выявленное аномальное изменение в работе мозга при экстрасенсорном «особом состоянии сознания» (транс, медитация, гипноз и т. п.) — усиление межполушарной асимметрии мозга: активность правого полушария начинает резко преобладать над активностью левого полушария.

Именно в этом состоянии и сходном с ним пребывают медитирующие, гипнотизеры, вводящие кого-то в гипноз, кодирующие, люди, занимающиеся оккультными науками и т. п. Как известно, по словам самих «специалистов», занимающихся подобной практикой, в это состояние надо уметь войти, оно вызывает колоссальное напряжение сил, а после этого — сильную усталость. Ясно, что и практика входа в такое состояние («особое состояние сознания») раз за разом, день за днем связана с прямыми опасностями для здоровья, психики и жизни прежде всего самих «целителей» и всех тех, кто практикует подобные опыты и состояния22.

Мы говорили о том, что у экстрасенсов и их пациентов часто развиваются тяжелые психические и соматические заболевания. Не потому ли развиваются эти болезни, что мозг тяжело реагирует на экстрасенсорные воздействия? Мы отметили также, что частые и длительные пребывания мозга в необычном для него режиме работы чреваты тяжелыми для него последствиями. Не приводят ли они к срыву нервно-психической деятельности и дезинтеграции мозговых процессов, что и является причиной развития нервно-психических и соматических заболеваний, с трудом поддающихся лечению как обычными медицинскими средствами, так и экстрасенсорному?

Давайте обратим внимание на следующий очень важный факт. Выше мы приводили в качестве примера, что дети с тяжелыми органическими поражениями мозга особенно остро и быстро реагировали на экстрасенсорные воздействия резким ухудшением состояния (дети, больные детским церебральным параличом, эпилепсией и склонностью к судорожным припадкам, с опухолями мозга). Это же касается и больных с латентно (скрыто) протекающими психическими заболеваниями. К сожалению, нам часто приходилось наблюдать таких больных. «Лечение» у экстрасенсов быстро приводило к резкой декомпенсации их состояния.

С нашей точки зрения, именно появление особого режима работы мозга, вызванного экстрасенсорным воздействием, и является патофизиологическим фактором, способствующим проявлению заболеваний или декомпенсации имеющейся в скрытом состоянии патологии мозга. Это «особое состояние» и такой режим работы мозга по своей физиологической сути анормальны. Оно неестественно и нефизиологично. Ведь человеческий мозг устроен так, чтобы три обычных состояния (Б, МС, ПС) чередовались, сменяли друг друга, чтобы, когда израсходуются ресурсы одного режима, начали включаться ресурсы другого, задействующие другие механизмы функционирования мозга, а предыдущие бы отдыхали, восстанавливались. Не устроено так чтобы мозг в норме работал одновременно (!) во всех трех этих режимах.

Ясно, что и войти в такое состояние человек просто не может. Не связано ли это с какими-то специфическими особенностями людей, занимающихся этой практикой, ведь они и сами много раз подчеркивают, что далеко не все люди имеют здесь успех, только «избранные». Нет ли какой-либо специфики у всех этих людей, например, в электрофизиологических характеристиках работы их мозга, ЭЭГ?

Оказывается, что есть. Электроэнцефалографические исследования экстрасенсов позволяют предполагать перенесенную ими когда-либо черепно-мозговую травму. И при опросе все они подтверждают, что травма такого рода была, как правило, за несколько лет до этого.

Отсюда вытекает, что вхождение этими людьми в подобные состояния, во-первых, крайне плохо отразится рано или поздно на самих «целителях» по чисто медицинским и физиологическим причинам. Во-вторых, исходя из того, что в гипноз, например, могут быть введены далеко не все люди, следует быть особо внимательным людям, подверженным гипнозу, поскольку у некоторых из них также могли быть в жизни черепно-мозговые травмы, а значит, и для них гипнотическое состояние небезопасно, раскачивает какие-то механизмы работы мозга, может привести когда-нибудь к сложным патологиям мозга и нарушениям психики.

В одной из работ показано, что у введенных в гипноз усиливается эпилептогенез (т. е. эпилептическая активность мозга) и это гипнотическое воздействие даже рекомендовано для диагностики латерализации (т. е. обнаружения места) эпилептогенного очага23.

А заниматься этим людям экстрасенсорикой, медитацией и другими видами оккультизма крайне опасно, т. к. это аномальное «особое состояние сознания» постепенно должно привести к полному истощению всех мозговых ресурсов, а следовательно, и психической деятельности, что приведет к тяжелейшим нарушениям психики, что вы и видели, дорогие читатели, во многих приведенных нами примерах, вплоть до самоубийства. Кстати, в секте лжехриста Виссариона, о которой мы упоминали, зарегистрировано уже несколько случаев самоубийства.

Подчеркиваем еще раз, что все эти материалы о том, в каком состоянии находится мозг эктрасенсов и медитирующих, они, что называется, «сами набрали на себя», скрупулезно проведя множество тщательнейших исследований, опубликовав их во многих солидных научных журналах во всем мире и в своих особых — оккультных — книгах и брошюрах. Мы с сотрудником Российского Православного Университета во имя св. Иоанна Богослова академиком С. В. Крапивиным провели анализ электрофизиологических и клинических данных, собранных нами в этих журналах, книгах, брошюрах, и сопоставили их с нашими наблюдениями.

Поскольку «особое состояние сознания» обращает на себя внимание на электроэнцефалографическом уровне своей аномальностью и нефизиологичностью, коротко перечислим и другой «компромат», который набрали на себя оккультисты во время и после пребывания в необычном состоянии.

1. Большое снижение лактата плазмы (это может плохо сказаться на состоянии организма, т. к. может привести к изменениям кислотно-щелочного состояния, что чревато тяжелыми последствиями).

2. Усиление кровоснабжения мозга (полезно не во всех случаях, иногда может привести к тяжелым осложнениям, вплоть до острого нарушения мозгового кровообращения).

3. Падение мышечного напряжения (миорелаксация; у лиц с заболеваниями мышц — миопатия, миастения, миопатические синдромы при коллагенозах и др. заболеваниях — может привести к прогрессированию заболевания).

4. Сильное повышение когерентности ЭЭГ (такое чаще всего бывает во время сильных эпилептических припадков. Кстати, приведенная выше картина ЭЭГ у оккультистов напоминает таковую при эпилепсии, только у человека в этот момент нет внешних симптомов припадка. Это, на наш взгляд, еще раз свидетельствует о том, что такое «особое состояние сознания» отрицательно для человека).

5. Резкое изменение работы всего мозга, поскольку усиливается практически вся передача информации во всем мозге.

6. Резкое усиление межполушарных различий, преобладание правого полушария над левым24.

Считают, что медитация «быстро освобождает от перенесенного стресса, повышает скорость реакции мозга, повышает скорость рефлекторных реакций», что после подобного состояния «усваивается лучше информация, улучшаются вербальные (словесные, речевые) операции, повышается восприятие, улучшается функционирование обоих полушарий мозга, счет, письмо, чтение, усвоение слов, происходит повышение иммунных реакций» и т. п. Но все эти факты хорошо подтверждают лишь то, что это состояние — резкая встряска всего организма и мозга. Они какое-то время работают в усиленном режиме, повышенные характеристики их работы сохраняются какое-то время и после выхода из этого состояния. Нечто подобное наблюдается и после любого стресса, но через какое-то время все эти показатели будут снижаться25.

А как отнестись к тому факту, что через несколько лет после практики медитации у людей снижается тяга к спиртным напиткам, марихуане, курению, кофе, некоторым лекарствам, обладающим свойством привыкания. Это ведь вроде бы неплохо? Эти изменения сами по себе хороши, только надо иметь в виду, что у человека развивается очень плохое духовное состояние — состояние прелести (частое и неосознаваемое общение со злыми духами) и принятие этого состояния за нечто необходимое и полезное, поскольку оно необычно и приносит человеку своеобразное удовлетворение и развивает высокое мнение о себе и чувство гордости. А это, с христианской точки зрения, тяжелее и хуже всех пристрастий, вместе взятых.

Нам остается пожалеть о том, что некоторые исследователи, проводившие обследование экстрасенсов и медитирующих лиц, столь объективно и достоверно зарегистрировавшие и опубликовавшие свои данные в самых авторитетных мировых научных журналах, прямо не указали на опасность «особых состояний сознания» и, в первую очередь, для самих оккультистов.

Итак, мы установили, что у обследованных электронейрофизиологически экстрасенсов и у медитирующих лиц ЭЭГ изменяется и носит гиперсинхронный характер. Но такой же тип ЭЭГ наблюдается и при эпилептических припадках. Все это признак ненормальной работы мозга.

Но вот еще интересный факт. Давно подмечено, что явления полтергейста совершаются чаще в присутствии посредников, причем посредниками чаще бывают мальчики-подростки или девушки. Вспомним знаменитого «барабашку». Он проявил себя в присутствии трех девушек, живших в общежитии. Оказалось, что у полтергейстных подростков ЭЭГ носит также эпилептоидный характер.

Теперь вспомним о случаях исцеления Иисусом Христом некоторых одержимых бесами. Из евангельских рассказов видно, что некоторые из них страдали тяжелыми эпилептическими припадками: они падали, бились головой, рычали (во время классического эпилептического припадка человек может издавать звук, напоминающий рычание). Затем, после изгнания бесов, успокаивались.

Во время крещения, перед причастием, во время чтения Евангелия, венчания также иногда случаются аналогичные припадки. Я неоднократно видел, как во время крещения и венчания у людей происходили такие припадки. Опытный священник успокаивает стоящих рядом близких и др. людей и говорит, что больше с ним таких припадков не будет. По-видимому, это так и есть. Мы должны прислушаться к большому духовному опыту эти пастырей.

А не говорит ли все это о том, что такой тип ЭЭГ является биологическим, патофизиологическим признаком одержимости бесами?

Безусловно, что это требует проверки. Ясно только то, что работа души проявляется через мозг и взаимодействие души с мозгом сопровождается определенными физиологическими проявлениями — в частности появлением биотоков мозга.

Обратим особое внимание на некоторые факты, известные из жизни святых Православной Церкви, которые исцеляли людей — действительно и навсегда.

1. Известно, что некоторые из них на протяжении многих лет крайне мало спали. Здесь надо понимать, с одной стороны, что их несомненно укреплял Господь Бог особыми дарами, которые даются только святым угодникам Божиим (их святость подтверждена и при жизни и, что важно, после смерти).

С другой стороны, спали они мало, исцеляли и т. д. Совсем не вследствие того, что у них было такое «особое состояние сознания», когда одновременно задействованы три режима работы мозга (Б, МС, ПС). Экстрасенсы весьма ненадолго и с колоссальным трудом входят в это состояние, святые же спали мало изо дня в день годами и десятилетиями (и не искали и не входили сознательно или специально ни в какие особые состояния сознания).

2. Нельзя не отметить и известный православный факт, что, когда люди находятся под действием благодати Святого Духа (фаворский свет, преображение, беседа преп. Серафима с Мотовиловым и т. д.), у них в этот момент открыты глаза, они нормально разговаривают или пишут (евангелисты), у них нет никаких особых впечатляющих (демонических) движений, поз или выражений лица. Нет и никаких резких изменений частоты дыхания, серцебиения, выраженного расслабления (миорелаксации).

Многие святые Отцы Православной Церкви (по Добротолюбию) отмечают, что у них никогда вообще нет никакой подготовки перед исцелением, чудотворением, но Господь посещает всегда внезапно, неожиданно, никогда не вследствие каких-то особых усилий самих святых. Св. Игнатий (Брянчанинов) подробно рассматривает и показывает, что все эти вещи (подготовка, ожидание, особый настрой, вхождение) очень характерны только для одного особого и плохого состояния души человека (отмечаемого многими Отцами Церкви) — прелести, заблуждения. Основа этому — запрятанная глубоко внутрь подчас неимоверная гордость человека, вера в свое «я» и свое могущество и якобы «святость» свою, непогрешимость. Святые же Отцы рекомендовали человеку искать только одно чувство — смиренное о себе сознание и плач о своей греховности (покаяние).

Отсюда вытекает, что «особое состояние сознания» самих «целителей» (помимо выраженных отрицательных физиологических изменений работы мозга) в плане состояния души есть состояние заблуждения, прелести, что также чревато для них многими плохими последствиями (самоубийства, отчаяние, душевные аномалии, расстройства и т. д.).

В чем же сущность обольщения? В необычности своего внутреннего состояния и стремлении его повторить и в иллюзии того, что человек якобы как-то стал управлять собою и мобилизовать свои скрытые ресурсы да и еще может помогать другому. На деле же воздействуют и на предметы, и на пациентов демонические силы. И, пожалуй, самый нелепый и тяжелый случай, когда прельщенный человек не имеет никаких реальных знаний о том, что такое демонические силы и как им противостоять, поскольку он становится (играя с огнем, про который мало что знает) беспомощной игрушкой сил зла, хотя сам этого обычно не понимает (в обольщении), поглощенный мыслями о своем превосходстве и уникальных своих «способностях»26.

Из изложенного становится понятно, что имеются радикальные средства помощи тем людям, которые осознавали, что, занявшись оккультной практикой, они могут попасть в серьезную беду. Все эти средства уже почти два тысячелетия используются человечеством, знаниe о них в полноте сохранено в Православной Церкви. Это: крест, молитва, крещение в церкви (чин отречения от злых сил), миропомазание (соединено с крещением) — дает силы для борьбы со злыми силами и противостояния им, исповедь (если человек уже был крещен), другие таинства Православной Церкви.

Самое, быть может, трудное — показать обольстившемуся, что он в обольщении.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, дорогие читатели, мы установили, что экстрасенсорика есть вид магии, или колдовства. Колдовство связано с темными, демоническими силами, которым человек — колдун — отдает свою душу добровольно или по незнанию (чаще добровольно) дьяволу и от него получает свои «сверхъестественные» способности. Действуя на людей дьявольской силой, колдун, маг, экстрасенс, «целитель» и производит те воздействия на человека, которые мы видим после сеансов «целительства», те отрицательные последствия у них, о которых мы подробно говорили.

Конечно, не всегда мы видим сразу отрицательные воздействия экстрасенсов и целителей. Не так уж редко мы видим положительные результаты «целительства» и никаких отрицательных последствий этого «целительства» не видим. Но так или иначе, рано или поздно эти отрицательные явления все-таки случаются или у тех, кто обращался за целительством, или у самих «целителей». Приведу пример.

У одной женщины Г. в подростковом возрасте проявились самопроизвольно экстрасенсорные способности. В молодом возрасте она стала «целить». При этом отмечались поразительные результаты, и она не может сказать, чтобы у кого-то из лечившихся у нее был возврат болезни или развились психические нарушения. Но все же пострадала она сама. Ее сын в 10-летнем возрасте стал «контактировать с внеземным разумом». В возрасте 25 лет пристрастился к алкоголю, вскоре после этого стал слышать «голоса», стал очень злым, агрессивным, неуживчивым, не смог жить с женой, разошелся. Врачи установили тяжелую психическую болезнь.

Конечно, было бы неправильно всех экстрасенсов и даже заведомых колдунов обвинять в прямом, сознательном общении с дьяволом. Чаще это происходит неосознанно, по неведению. В настоящее время экстрасенсорика и биоэнергетика активно входят под благовидными предлогами в медицину как нелекарственные методы лечения. Разрабатываются технические средства экстрасенсорного лечения, под них подводятся научные обоснования. Мало кто притом задумывается над истинным источником оккультных знаний.



Да и знания ли это вообще, если все это связано с дьявольской силой и волей? Безусловно, знание. Мы и определили в самом начале нашей работы оккультизм как знание тайных, скрытых сил природы. Нет сомнения в том, что в оккультизме скрываются очень тонкие знания многих процессов и явлений природы, стоящих на грани духовного и тонко-материального. Да и само понятие о материальном в оккультизме, как и в официальной современной науке, расплывается и даже уничтожается. В рамках данной работы не представляется возможным это показать, да, может быть, это и не нужно. Во всяком случае, современная наука и основанные на ней технические разработки, вооружившись оккультными знаниями, производят в последнее время новую научно-техническую революцию. Но, как каждая революция — социальная, техническая, половая — приводит, как правило, к неисчислимым бедам, так и новая научно-техническая, или точнее, по-современному сказать, информационно-энергетическая революция приведет человечество к таким бедам и трагедиям, которые в наше время — на пороге этой революции — трудно еще осознать.

Но давайте попробуем проанализировать будущие беды и трагедии этой революции.

1. Подавление личности и управление сознанием людей.

2. Превращение человека в биоробота.

3. Отчуждение от Бога, грубое нарушение экологии духа.

4. Нравственное разложение, ибо без Бога нравственность немыслима.

5. Разрушение семьи, бездуховный образ жизни, непомерное развитие службы наслаждений, индустрии наслаждений.

6. Отчуждение людей друг от друга.

7. Жизнь на грани двух реальностей — мнимой, или ложной, и реальной.

8. Резкое увеличение числа душевных болезней, самоубийств.

9. Активное созидание новой религии, основанной на поклонении дьяволу, и подготовка к принятию антихриста.

10. Принятие антихриста и поклонение ему.

Нет смысла сейчас расшифровывать все эти пункты. Они следуют один из другого и из оккультной науки. Конечно, оккультизм — это наука, но на уровне греховного состояния человечества, когда, по слову апостола Иоанна, «мир во зле лежит», овладение этой наукой приносит человечеству неисчислимые беды. Знание этих наук дает возможность человеку входит в непосредственный контакт с миром злых духов.

Отсюда проистекает очень важное следствие духовного развития человека. Христианский путь ведет к Богу и к улучшению духовной сущности человека, развивая в нем любовь, веру в Бога, вплоть до самопожертвования, стремление помочь людям, доброделанию, смирению. Оккультный путь ведет к развитию гордыни, возвышенного мнения о человеке, а гордость, наивысшим развитием которой является гордыня, как антипод христианского смирения — начало и конец всякого греха. Поэтому и неудивительно, что оккультное целительство, гадание, астрология развивают у человека страсть к деньгам и наживе. Экстрасенсорика стала служить преступным целям, связав себя с преступными мафиозными структурами, служа им в качестве советчиков и предсказателей, естественно не бесплатно, а за большие вознаграждения. Известно, что в последние годы различные преступные группы стали для своих грязных целей нанимать экстрасенсов, ясновидцев, предсказателей, колдунов. Стал развиваться как особое направление экономический вид экстрасенсорики. Не брезгуют этим, а, наоборот, берут себе на вооружение ясновидцев и предсказателей, астрологов и политические деятели и партии.

Таким образом, оккультизм ведет к целенаправленному развитию у человека сверхъестественных способностей без нравственного совершенствования, а часто и к преступным целям. Он основан на духовном насилии над личностью человека, приводит к попранию образа Божия в человеке и препятствует его богоуподоблению, и поэтому есть не духовный тупик, а прямой путь к порабощению души человека дьяволом.

Поэтому он и ведет к тяжелым последствиям: к духовным, душевным и телесным болезням, и к логическому финалу — тяжелому духовному угнетению — депрессии (грех уныния) и самоубийству. Все! Дьявол получил то, чего добивался — нераскаянную душу человека, оторванную или уведенную им от Бога.

Все это мы попытались представить на страницах данной работы на основании собственного врачебного и духовного опыта, опыта других священнослужителей и невольных признаний самих оккультистов.

Оккультный опыт и, в частности, оккультные целительства, гадания, предсказания, ясновидения, чудотворение, — это непосредственный путь к сатане и его воинству. Неудивительно поэтому, что сатанинские секты берут на вооружение оккультные методы и символику. Сатанист убивал иноков и иеромонаха Василия в Оптиной пустыни кинжалом, имевшим оккультную символику — число 666. При инициации (посвящении) в сатанинские секты и в масоны используется оккультная символика.

Гитлер в свое время мечтал об утверждении черной магии в городах и деревнях России, о разделении Православной Церкви и создании в каждой деревне своей секты или внедрение в них различных христианских конфессий27.

Различные тоталитарные секты в наше время используют оккультные методы, направленные на подавление личности человека, его свободы воли и, следовательно, образа Божия и богоуподобления (медитация, гипноз, внушение и т. п.).

Оккультные целители, маги, колдуны считают, что их деятельность направлена на благие цели — исцеление больных, «снятие порчи», изменение «судьбы» человека, исправление его дурных наклонностей и т. п. На самом деле, как мы видим, они не только не помогают человеку, а вредят ему и, самое главное, увлекают душу его в лапы дьявола, удаляют ее от Бога и спасительного пути. Но ведь именно это и является основной целью дьявола и его бесовского воинства.


Примечания:

1 //Православная Москва, № 18(42), июнь 1995 г., с. 5.

2 Газета «Татьянин день», МГУ, № 3, 1995.

3 Фомин Ю. А. Энциклопедия аномальных явлений, М.: Импульс, 1993. С. 110.

4 Кисель А. Кладезь бездны. Ч. II, М., 1992. С. 23.

5 Блаватская Е. Тайная доктрина. Т. 3. С. 355. Цит. По кн.: Кисель А. Кладезь бездны. 1992. Ч. II. С. 23.

6 Кисель А. Кладезь бездны. Ч. II, М., 1992. С. 23.

7 Кисель А. Кладезь бездны. Ч. II, М., 1992. С. 5.

8 Там же. Ч. II. С. 20.

9 Бедаш В. М. Тайная магия. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1993. С. 3.

10 Бедаш В. М. Тайная магия. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1993. С. 3.

11 //Аномалия. 1994. № 2. С. 38.

12 Там же. С. 29.

13 //Аномалия. 1994. № 2. С. 41.

14 Вейн А. М. Джуна, Чумак и другие. М.: Фестиваль, 1993. С. 49-50.

15 Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. М.: Православное изд-во, 1993. С. 8-9.

16 //Аномалия. 1994. № 2. С. 38.

17 //Ж. Аномалия. 1994. № 1. С. 15.

18 Данная глава написана совместно с нейрофизиологом академиком С. В. Крапивиным.

19 Все эти и дальнейшие литературные ссылки взяты в первую очередь из журналов и брошюр, выпускаемых самими «целителями», на которые они сами и ссылаются как на научное подтверждение своей правоты.

20 Обычно в брошюрах подобного рода встречается такая фраза: «Происходит расслабление и одновременное повышение уровня бодрствования». Ясно, что это несовместимо и противоречит одно другому, тем не менее является доказанным фактом то, что человек может быть введен тем или иным способом в это состояние. Но здесь надо хорошо понимать, что это не тот случай, когда человек использует преимущества одного или другого состояния, а есть их противоестественное совмещение (одновременно трех!).

21 Мизун Ю. Г., Мизун Ю. В. Бог, душа, бессмертие. Научно-практический центр «Экология и здоровье», 1992. С. 103-104.

22 Если сами «целители» находятся в таком необычном и опасном состоянии, то что же можно говорить о состоянии их пациентов?

23 Интересно, что весьма часто дополнительным средством введения мозга в «особое состояние» (транса, медитации и т. п.) бывает использование разных трав (чаще восточных). Это существенно облегчает «вхождение» и соответственно также способствует день за днем расшатыванию физиологической деятельности мозга и психики.

24 Полагают, что состояние медитации благотворно сказывается на здоровье человека, поскольку при этом: снижается ритм дыхания, частота сердечных сокращений, уровень лактата плазмы крови, происходит миорелаксация. Считается даже, что такое необычное состояние есть лучший отдых. Однако при подробном рассмотрении ЭЭГ (как было показано нами выше) ясно, что это никакой не отдых, а совсем особое и странное состояние мозга — опасная мобилизация всех мозговых ресурсов, всех физиологических сил мозга.

25 Несколько повышенные показатели работы организма, конечно же, отражение перенесенного стресса. Этим можно объяснить и снижение иногда заболеваемости после практики медитации. Но ведь подобные неплохие изменения могут быть получены путем безопасных стрессов, например, в барокамере.

26 Поражает еще и очень быстрое научение технике медитации — часто за несколько часов. Это подтверждает, что от человека в данном случае нужно только одно — проявить интерес и дать свое согласие попробовать (какой великий дар дан человеку Богом — наличие свободы, свободной воли! — и разум, чтобы понимать, куда направлять эту свободу). Дальше уже бесы «помогут» (именно то самое добровольное согласие, которое требовал Мефистофель от Фауста: сначала дай — а потом «получишь»). Здесь же, в современной ситуации с экстрасенсами, медитациями, колдовством и гипнозом даже хуже, поскольку эти люди чаще всего и не знают, и не понимают, ч